Rousseau e la Filosofia Pratica: Critica all'Illuminismo e Morale Naturale

Rousseau e l'orientamento pratico della filosofia: la critica del secolo dei Lumi

Concetti di ragione e di progresso

La filosofia di Rousseau è caratterizzata dalla svolta pratica impressa alla filosofia del suo tempo. Lettore di Cartesio, Rousseau si allontana dal razionalismo teorico per scommettere su una filosofia pratica, più vicina alla vita, alla morale e alla politica.

La filosofia che Rousseau affronta è fondamentalmente quella dei Lumi e la sua fede cieca nella ragione ereditata da Cartesio. Questa fede cieca nella ragione è il pilastro del movimento illuminista, un movimento culturale sviluppatosi in Europa a partire dal XVII secolo fino alla Rivoluzione francese. Sebbene diffuso in tutta Europa, le sue radici più profonde si trovavano in Inghilterra e in Francia.

L'Illuminismo vedeva la ragione come lo strumento principale per conseguire la conoscenza e la saggezza. Ciò portò a un boom in tutti i campi della scienza, con figure di spicco come il fisico Isaac Newton e pensatori come Voltaire, Montesquieu e lo stesso Rousseau, ideologi della Rivoluzione Francese.

Il grande sviluppo della ragione e della scienza portò a notevoli progressi. L'Illuminismo credeva che il progresso sarebbe continuato finché la scienza e la ragione ne fossero state i motori. Per raggiungere tali traguardi, il pensiero illuminista riteneva utile educare il popolo: con una migliore istruzione, tutti avrebbero potuto usare la ragione per conoscere il mondo senza le superstizioni e il misticismo del Vecchio Regime.

Tuttavia, Rousseau non credeva che il progresso garantisse necessariamente il benessere e la felicità della società. Egli sosteneva che più una società è sviluppata, più essa diventa corrotta e degenerata. Il progresso, secondo lui, avrebbe portato la società alla completa distruzione. Questo schema è visibile nella storia umana: quando una civiltà raggiunge il suo apice, inizia a declinare fino all'autodistruzione, come dimostrato dal caso dell'Impero Romano. Il progresso non può garantire la felicità dell'uomo. Queste idee furono sviluppate da Rousseau nella sua prima opera, il Discorso sulle scienze e le arti, premiato dall'Accademia di Digione.

Rousseau era preoccupato dalla ricerca della felicità per l'uomo; non si curava della ricerca metafisica o trascendentale, né di risolvere i grandi problemi astratti della filosofia tradizionale. Egli voleva che l'uomo fosse felice, imprimendo così una svolta pratica al pensiero. Si spostò dai problemi della filosofia tradizionale verso questioni di verità che influenzano direttamente l'essere umano. Non cercava di capire cosa fosse Dio o come "operasse", ma era interessato a mostrarne l'esistenza per orientare l'uomo verso la felicità. Per questo non era necessaria solo la ragione, ma anche i sentimenti e il cuore. Il cuore è la via per trovare la vera felicità.

È su questo punto che nacque il confronto con l'Illuminismo. Gli illuministi volevano conoscere tutto attraverso la ragione, elevandola al ruolo di "dea" e unico modo di interpretare il mondo. Rousseau, pur riconoscendo la ragione come uno strumento utile e insostituibile per la conoscenza del mondo, si opponeva al fatto che le fosse data un'importanza tale da metterla al primo posto assoluto. Per Rousseau, il cuore e i sentimenti sono l'unico modo per conoscere veramente ciò che ci circonda, contrastando il razionalismo che credeva esclusivamente nella fede cieca nella ragione.

Un altro punto di scontro era il progresso. Il progresso materiale e tecnologico incontrollato porta, secondo Rousseau, all'autodistruzione e allo spreco. Egli osservava che, se siamo stati capaci di raggiungere un livello ottimale di sviluppo tecnico, dovremmo cercare di raggiungere lo stesso livello sul piano morale. Rousseau vedeva la necessità di ampliare la dimensione morale rispetto a quella scientifica, già eccessivamente sviluppata.

Rousseau era a favore di una filosofia pratica e morale che aiutasse l'uomo a essere più felice, evitando di complicare la vita con questioni irraggiungibili per la comprensione umana, che servono solo a perdere tempo. Dovremmo concentrarci sulle cose che possiamo comprendere. Questi limiti della ragione, appena delineati da Rousseau, saranno poi descritti magistralmente nella filosofia critica di Kant.

Gli articoli di fede: Dio e la nozione di ordine

Durante il XVIII secolo, la fisica newtoniana suggeriva che l'universo fosse materia e funzionasse meccanicamente, senza necessità di Dio o di anime. Rousseau criticò aspramente questo movimento che considerava la scienza autonoma da Dio. Per contrastare le tesi materialistiche, egli dedusse due argomenti: la spontaneità e la causa del movimento. Rousseau adottò un pensiero teista secondo cui alcune verità non sono raggiunte dalla rivelazione o dalla pura deduzione logica, ma da una ragione che accoglie il sentimento. Ciò si riflette nella Professione di fede del Vicario Savoiardo.

Rousseau afferma che tutto ciò che è percepito dai sensi è materia. Osserva che alcune cose sono in movimento e altre a riposo, sottolineando che il movimento è il risultato di una causa. Quando qualcosa si muove, non lo fa per sua natura, poiché lo stato naturale della materia è il riposo. Rousseau sostiene che la spontaneità è il movimento volontario presente nel corpo stesso, la forza trainante che muove le cose che non hanno volontà propria. La spontaneità è esterna alla materia. Egli afferma questo perché lo "sente", applicando il ragionamento: "Sento, dunque sono".

Allo stesso tempo, Rousseau si rende conto che il mondo è materia morta, ma è troppo ben organizzato per non avere una guida. Il movimento del mondo è soggetto a leggi e funziona con precisione. Per questo, Rousseau sostiene che le cause del movimento non si trovano nella materia stessa, ma in una volontà che lo produce. Ogni movimento deriva da un atto spontaneo.

I tre articoli di fede

• Primo articolo di fede: Vi è una volontà che muove l'universo e anima la materia. Rousseau nega l'idea che l'universo si muova da solo; concepire la materia come produttrice di movimento significherebbe concepire un effetto senza causa.
• Secondo articolo di fede: "Se la materia mossa mi mostra una volontà, la materia mossa secondo certe leggi mi mostra un'intelligenza". La volontà che ordina l'universo è un essere intelligente: Dio. Anche se la nostra conoscenza è limitata e non possiamo comprendere appieno il "perché" dell'universo, ciò che conta è la morale. Conoscere l'esistenza di un ordine intelligente è sufficiente a garantire la nostra libertà.
• Terzo articolo di fede: L'uomo è libero nelle sue azioni ed è animato da una sostanza immateriale. L'uomo ha un corpo (materia), ma possiede anche il libero arbitrio, che deve derivare da una componente immateriale. Dio ci ha resi liberi di scegliere il bene, e sebbene l'uomo possa compiere il male, ciò non altera la natura generale dell'ordine divino.

Sensazioni fisiche e l'universalità morale

I sentimenti naturali rendono l'uomo armonioso e pacifico. L'uomo naturale possiede la libertà e due sentimenti innati: l'amor di sé e la pietà naturale.

• L'amor di sé: Porta all'autoprotezione e alla conservazione. È una forma sana di cura di sé, diversa dall'egoismo dell'uomo civilizzato che porta alla competizione aggressiva.
• La pietà naturale: È il sentimento che ci fa provare ripugnanza nel veder soffrire i nostri simili. Ci identifichiamo con chi soffre, il che mitiga le passioni e previene i conflitti.

Nello stato di natura, l'uomo non vive in società ed è quindi estraneo alla morale intesa come responsabilità razionale. È come un bambino libero. Il "buon selvaggio" non è ancora pienamente razionale, ma ha la capacità di sviluppare questa facoltà. L'uomo naturale è buono in modo primario e ingenuo, agendo per istinto e seguendo i sentimenti naturali.

È comune contrastare questa visione con quella di Hobbes, che concepiva lo stato di natura come una guerra perpetua ("Homo homini lupus"). Per Hobbes, la paura porta alla società civile e alla monarchia assoluta per mantenere l'ordine. Queste due prospettive rappresentano il pessimismo (Hobbes) e l'ottimismo antropologico (Rousseau).

Rousseau ritiene che i principi innati come l'uguaglianza, la libertà e la misericordia siano i fondamenti di una morale universale. Poiché derivano dalla natura umana, che è unica, questi principi sono evidenti e colti immediatamente. Le differenze culturali sono secondarie rispetto a questo fondo comune. Pertanto, l'universalismo morale di Rousseau è contrario al relativismo morale: la moralità non dipende dalle convenzioni umane, ma dalla nostra stessa natura.

Essere e apparire: L'amor di sé e l'amor proprio

Nello stato di natura, l'uomo non conosce la distinzione tra essere e apparire. Non ha bisogno di fingere perché manca di ambizione e vanità. Al contrario, l'uomo civilizzato vive in funzione dell'opinione degli altri. Rousseau afferma che per l'uomo civile "ciò che si è non è nulla, ciò che si appare è tutto". Questo trasforma l'uomo in un ipocrita e crea disuguaglianze.

Mentre l'amor di sé è un sentimento naturale e positivo, la civiltà lo corrompe trasformandolo in amor proprio (vanità o orgoglio). Questa corruzione nasce con l'istituzione della proprietà privata, che distrugge l'armonia naturale e porta all'egoismo e all'avidità. Tuttavia, la coscienza può ancora guidare l'uomo verso la felicità se egli sceglie di agire in accordo con i sentimenti naturali puri, nonostante le pressioni della società razionale.

Teodicea, la storia e il problema del male

La teodicea è la branca della filosofia che studia Dio e cerca di giustificarne la bontà nonostante l'esistenza del male. Il problema centrale per Rousseau e l'Illuminismo è conciliare l'esistenza di un Dio onnipotente e buono con il male evidente nella storia.

Gli illuministi adottavano spesso una posizione deista: Dio ha creato il mondo ma non interviene più, lasciando agli uomini il compito di migliorarlo attraverso l'educazione e la scienza. Rousseau, invece, sostiene che la provvidenza di Dio è insita nella sua essenza; Dio si prende cura del creato.

Rousseau distingue tra due tipi di male:

1. Male fisico: Deriva dalle leggi della materia (es. una roccia che cade). L'uomo può imparare a mitigare questi mali (es. costruendo case migliori).
2. Male morale: Deriva dall'uso della libertà umana. Dio ci ha dato la libertà per merito, non per compiere il male. La corruzione che osserviamo è opera nostra. Come dice Rousseau: "Tutto è bene quando esce dalle mani dell'Autore delle cose, tutto degenera nelle mani dell'uomo".

Gli uomini sono veramente liberi e quindi responsabili del male. La vera felicità si realizza in una vita virtuosa e in una libertà civile che recuperi l'integrità del cuore umano. Rousseau non propone un ritorno selvaggio alla natura, ma una civiltà che non sia basata solo sul progresso scientifico, ma su uno sviluppo morale autentico. Senza Dio e senza l'ascolto della propria coscienza, l'uomo non può raggiungere un reale miglioramento. L'educazione deve quindi insegnare a disprezzare l'artificiosità del sembrare per tornare all'essere.