Concetti Chiave della Filosofia di Aristotele: Felicità, Natura, Società e Sostanza

Concetti Chiave della Filosofia di Aristotele

1. Felicità

È il bene o fine dell'uomo. È un'attività dell'anima (per non essere felici in passività), in conformità con la virtù perfetta (quella relativa al motivo per cui è giusto per gli esseri umani) e più di una vita piena.

Per determinare il contenuto di felicità Aristotele si chiede qual è la funzione propria dell'uomo. Ci sono tre funzioni dell'anima: nutrizione, piacere sensoriale e dolore, presente anche in animali e quella razionale specifica degli umani. Pertanto, nell'esercizio della ragione risiede la vera felicità umana. Coltivare la ragione in modo eccellente per Aristotele equivale alla contemplazione dei principi primi, come indicato nelle scienze teoriche come la metafisica o la teologia, e all'abitudine di scegliere sempre la via di mezzo tra due estremi.

La felicità è un bene perfetto, cioè non ricercato per ottenere un altro bene, ma è ricercato per se stesso, né è un fine che è cercato come un mezzo per un altro fine. Ci sono tre tipi di obiettivi: quelli che si vogliono per qualcosa di diverso, come il denaro, quelli che si vogliono per se stessi e per un'altra cosa come l'onore, il piacere o l'intelligenza e, infine, quelli che si vogliono solo per se stessi che è la felicità.

La felicità è anche un fine perfetto, autosufficiente così, cioè, prevede l'autosufficienza. Tuttavia, Aristotele ammette che è meglio essere accompagnati da altri comfort materiali formando una sovrabbondanza di beni.

2. Natura

Lo scopo della fisica è la physis o natura. Tra i "fisici" Ioni, come Talete o Anassimene, la physis è il materiale primo elemento da cui nasce il resto. Aristotele adattò il significato della physis per spiegare il movimento o il cambiamento degli esseri 'naturali'. La physis è il principio immanente di movimento sostanziale degli esseri 'naturali'. Secondo la teoria ilemorfica la physis è il modo in cui la forma si attualizza nella materia. In altre parole, la physis è la causa interna per cui un seme diventa un albero. Questa teoria è particolarmente adatta per gli esseri viventi, Aristotele prende come modello di realtà gli organismi viventi, e il suo pensiero è fondamentalmente biologico.

Ad esempio, l'uomo è un animale sociale e razionale per natura, è il modo di essere della realtà umana stessa, che lo definisce. In campo politico, l'uomo vive in società. Inoltre, nel campo dell'etica la natura umana è diversa da quella di altri esseri per la ragione, il logos, la cui funzione o attività è di vivere e di agire razionalmente. Pertanto, l'attuazione della physis o natura umana significa vivere nella società e coltivare la ragione.

3. Essere sociale

Gli esseri che vivono da soli o sono dèi o animali. L'uomo è per natura un animale sociale e un essere politico, che vive nella polis. Questo è dimostrato dal possesso del linguaggio. La natura non fa nulla invano. Se la lingua ci è stata data è per comunicare e per fare distinzioni su ciò che è giusto o sbagliato, ciò che è equo o ingiusto. L'essere umano ha bisogno del sociale per soddisfare le proprie necessità e svolgere le proprie funzioni: razionali. La vita è migliore nella comunità.

L'autarchia è la condizione che basta a se stessa. L'autarchia è stata considerata da alcuni filosofi come il bene supremo dell'uomo che non vorrebbe nulla per essere autosufficiente. Per Aristotele, l'autarchia è il bene supremo della persona, perché la vera autarchia si ottiene solo nella comunità politica. Il fine dell'uomo è la felicità: quando questa sarà raggiunta, fornirà una certa autosufficienza per l'individuo, ma non è affatto sufficiente. La vera autosufficienza sta nella polis: l'essere umano è un essere sociale, un essere che ha bisogno di interagire con la famiglia, gli amici e i concittadini. Più tardi in epoca ellenistica, quando crollarono le polis, i cinici, gli epicurei e gli scettici tendono ad identificare l'autarchia con la felicità perché la politica non contiene alcuna attività, ma solo il male. Quindi, l'autarchia diventerà l'autonomia individuale.

4. Sostanza

Aristotele ha osservato che dopo le modifiche di aspetto che interessano quasi ogni oggetto c'è sempre qualcosa di immutato. Ciò che rimane lo stesso e invariato, il substrato materiale che è impermeabile al cambiamento, è la sostanza. Ad esempio, l'acqua è ancora acqua indipendentemente dalle condizioni, solida, liquida o gassosa. La sostanza è un ente in sé, è il supporto reale su cui poggiano tutte le altre qualità mutevoli delle cose. Questi accidenti sono le qualità mutevoli (colore, durezza, forma, temperatura, ecc.).

Aristotele distingue due tipi di sostanze: sostanze prime (individui specifici, come Socrate, la lampada o il tavolo) e sostanze seconde (la forma o l'universale "umano", "animale", "vegetale"...). A rigor di termini, solo gli individui specifici dovrebbero essere considerati come sostanze. Ma dal momento che le specie e i generi sono anche reali, non semplici concetti, le sostanze seconde devono essere considerate, anche se non sono sostanze prime separate (dagli individui), ma (negli individui).

La sostanza prima è composta di materia (hyle) e forma (morphé). Questa è la teoria ilemorfica. La forma è l'essenza della cosa, la sostanza secondaria, la specie, ed è eterna. La materia è, nel caso dell'uomo, carne, ossa e sangue, nel caso di una statua, bronzo o legno. In questo caso Aristotele parla di materia seconda percepita dai sensi. Ma si parla anche di una materia prima assolutamente indeterminata, senza forma, qualità o quantità, in grado di esistere indipendentemente. Questa nozione richiama l'apeiron di Anassimandro, o la materia primordiale del Timeo di Platone. Tale materia prima sarebbe anch'essa eterna, ma impercettibile ai sensi, ma solo all'intelligenza.

A differenza di Platone, Aristotele ammette che la sostanza può essere soggetta a processi di sviluppo e divenire (genesi), come si osserva frequentemente nella vita degli embrioni. Così, la sostanza prima non è semplicemente statica (un'idea eterna in Platone), ma una realtà in grado di svilupparsi, migliorare e crescere. Questo concetto è usato per spiegare i concetti di potenza e atto.

5. Causa

Si acquisisce la conoscenza scientifica di qualcosa solo quando si conoscono le sue cause. La fisica si occupa di stabilire le cause delle cose naturali e del loro movimento. Le critiche di Aristotele ai filosofi precedenti sono dovute al fatto che la maggior parte si sono fermati a considerare solo un tipo di causa. Ad esempio, i fisici si sono concentrati sulla causa materiale: Talete sull'acqua, Eraclito sul fuoco, Empedocle sull'aria, la terra e l'acqua. Platone ha parlato di due cause, la formale (le idee) e la materiale, ma stabilisce un divario tra di loro, separando il mondo delle idee da quello delle cose. Empedocle (amore/odio) e Anassagora (Intelligenza Universale) hanno avanzato la causa efficiente. Aristotele, tuttavia, parla di quattro cause totali: 1) causa materiale (carne, ossa e sangue, nel caso di un uomo), 2) causa formale (la forma umana, l'essenza, la natura umana o physis), 3) causa efficiente o motrice (uomo e donna che producono la nascita di un nuovo essere umano) e 4) causa finale (animale sociale, ordine razionale per lo sviluppo degli esseri umani). La causa formale (la forma umana), efficiente (un uomo genera un altro uomo) e finale (la piena realizzazione del suo pieno potenziale come essere umano) coincidono. Tutte e tre si riferiscono alla natura o physis in opposizione alla causa materiale. Quindi, la teoria delle cause può essere ridotta, nel caso degli esseri viventi, alla teoria ilemorfica.

6. Potenza-Atto

Ogni individuo ha due aspetti o dimensioni: "ciò che è già" (atto, per esempio, un albero) e "la sua capacità di diventare ciò che non è ancora" (potenza, per esempio, un seme). L'atto ha priorità assoluta sulla potenza. Anche se un seme appare cronologicamente prima dell'atto, non è vero: il seme è un albero in potenza. L'atto è il fine della potenza, che è orientata verso l'atto. Aristotele aveva una concezione finalistica o teleologica della realtà.

Aristotele intese il movimento come passaggio dalla potenza all'atto, superando le posizioni di Eraclito e Parmenide. L'errore di Parmenide era stato quello di intendere l'essere come univoco e inequivocabile, in un certo senso: come ciò-che-è-in-atto. Ma il non-essere e l'essere-in-potenza sono cose diverse. Il non-essere non esiste affatto, mentre l'essere-in-atto viene sempre dall'essere-in-potenza. L'errore di Eraclito era stato quello di ritenere che tutto cambia e nulla resta. Aristotele capì che se così fosse il mondo sarebbe incomprensibile. Così, Aristotele presuppone che vi sia una sostanza che sta alla base degli accidenti e che fornisce stabilità al mondo.

Potenza-atto e materia-forma sono coppie di concetti simili o paralleli. La materia è in potenza la forma, la forma è ciò che attualizza la materia, la perfeziona e le dà il suo essere. La forma è sempre atto.