David Hume: Empirismo, Conoscenza e Società
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David Hume
Contesto Storico e Socio-Culturale
L'empirismo, determinato dall'influenza sui pensatori inglesi della fine del XVII e XVIII secolo, ha caratterizzato l'ambiente filosofico dell'Università di Oxford. Durante il Medioevo, due università si contendevano l'egemonia intellettuale d'Europa: Parigi e Oxford. L'Università di Oxford era interessata ai lavori sulla natura e sulla fisica aristotelica, principalmente rivolti all'osservazione della natura. Ruggero Bacone, Guglielmo di Ockham e Francis Bacon sono i precursori di quello che sarà l'empirismo moderno.
La rivoluzione in Inghilterra ha portato alla realizzazione di una serie di libertà politiche e religiose, oltre a crisi economiche che hanno trasformato il paese nella prima potenza commerciale europea e capitalista. D'altra parte, il sistema parlamentare inglese, basato sulle teorie del contratto sociale e quindi lontano dalla visione di monarchia assoluta di diritto divino, è diventato il modello di riferimento nel XVIII secolo tra gli intellettuali.
Quadro Filosofico
Mentre il razionalismo prendeva piede nell'Europa continentale, nelle Isole Britanniche emergeva l'empirismo come nuovo movimento filosofico, destinato a differenziarsi radicalmente dal primo.
La tesi principale dell'empirismo è che la fonte esclusiva della conoscenza è l'esperienza sensoriale e, quindi, ogni conoscenza vera deve derivare da essa.
Per quanto riguarda l'origine della conoscenza, gli empiristi sostengono che questa derivi dall'esperienza.
La mente umana non ha idee innate su cui fondare la conoscenza, ma è come un foglio bianco che deve essere riempito con i dati provenienti dai sensi. Tuttavia, la conoscenza è ancora qualcosa che si svolge all'interno della coscienza umana, un'idea che coincide con il razionalismo.
A differenza della dottrina razionalista, secondo cui tutta la conoscenza deriva dalla ragione e il campo della conoscenza è illimitato, gli empiristi affermano che la conoscenza emerge dall'esperienza, ponendo limiti a ciò che può essere conosciuto: solo ciò che è possibile sperimentare attraverso i sensi. Ciò che è oltre l'esperienza è inconoscibile. Lo sforzo di cercare di conoscere ciò che è al di fuori del regno dell'esperienza sensibile è vano.
Infine, nel loro modello di scienza, è facile dedurre da quanto precede che, mentre i razionalisti si concentravano sul modello matematico, gli empiristi si basavano sulle scienze sperimentali, in particolare la fisica, la medicina e la chimica.
Realtà
Rapporti di Idee e Questioni di Fatto
Parlando di oggetti di conoscenza, Hume non intende discutere l'esistenza di tali oggetti, ma si concentra su come questi oggetti si rapportano alla coscienza e su come il soggetto accede alla verità di quegli oggetti.
Le relazioni di idee formano il campo di applicazione delle scienze formali e sono caratterizzate da certezza dimostrativa; la mente umana conosce la verità di questi oggetti immediatamente. Hume le metterebbe in relazione con le verità della ragione di Leibniz e i giudizi analitici di Kant.
Oltre alle relazioni di idee che garantiscono conoscenze scientifiche, ci sono altri oggetti della nostra conoscenza che non sono scientifici e che Hume raggruppa sotto le "questioni di fatto", le quali coprono tutte quelle competenze non scientifiche di grande importanza nella vita umana. Hume, attraverso la sua analisi delle conoscenze in materia di fatto, rappresenterà il mondo dei fatti e delle cose, definendo il campo della scienza empirica, della scienza morale e della scienza del comportamento.
Critica al Principio di Causalità
Le questioni di fatto sono correlate al tipo di associazione di idee che Hume chiama "relazioni naturali", la cui base è il principio di causalità.
Secondo Hume, quando immaginiamo un rapporto di causa-effetto, questo rapporto è composto da tre elementi: la causa, l'effetto e la necessaria connessione tra causa ed effetto. La necessaria connessione è essenziale per affermare che a una causa segua un effetto. Secondo il principio della copia, ogni idea deriva da un'impressione, quindi dobbiamo trovare l'impressione corrispondente all'idea di causalità. Osserviamo due fenomeni: uno che chiamiamo causa e un altro che chiamiamo effetto. Hume afferma che tutta la nostra conoscenza del mondo si basa su una credenza: crediamo che le cose andranno in un certo modo, ma non possiamo garantirlo. Questa credenza ci aiuta a vivere; il fatto che le cose siano sempre accadute in un certo modo implica un'alta probabilità che continuino a farlo in futuro, ma non c'è certezza dimostrativa.
Società
Hume credeva che la politica fosse una scienza da includere, insieme alla logica, alla morale e alla critica, nelle Scienze dell'Uomo. Il suo pensiero sociale si inserisce nella tradizione contrattualista britannica: la società è fondata sull'utilità per l'uomo, per risolvere i problemi che esistono in una vita senza di essa, ma non crede che la formazione della società sia il prodotto di una riflessione che porta a un'alleanza. Egli ritiene inoltre che gli svantaggi della vita in società siano sentiti dagli individui e non siano intenzionali.