David Hume: Empirismo, Scetticismo e la Critica della Conoscenza

Introduzione al Metodo Ipotetico-Deduttivo e alle Correnti Filosofiche

Dal XVI secolo emerge un nuovo modello scientifico, il metodo ipotetico-deduttivo, che dà luogo a due correnti filosofiche principali: l'empirismo e il razionalismo.

Il Razionalismo: Ragione e Idee Innate

Il razionalismo si basa sulla ragione come strumento fondamentale, prende a modello il metodo matematico e afferma l'esistenza di idee innate; Cartesio ne è il rappresentante più significativo.

L'Empirismo: Esperienza e Negazione delle Conoscenze Innate

L'empirismo, tuttavia, si basa sull'esperienza e nega l'esistenza di conoscenze innate; i più importanti empiristi sono Locke, Berkeley e, soprattutto, Hume.

David Hume: Vita, Opere e Metodo Empirista

David Hume, nato a Edimburgo nel 1711, durante i suoi viaggi in Francia pubblicò la sua opera più importante, il "Trattato sulla natura umana". Questo lavoro non ebbe successo, il che lo portò a redigere il "Compendio" nel 1740. Morì a Edimburgo nel 1776.

Nel "Compendio", Hume espone la novità del suo metodo empirista, il desiderio che la filosofia divenga rigorosa quanto la fisica, e le finalità della scienza della natura umana, che studia e analizza gli esseri umani. Egli critica il razionalismo cartesiano, affermando che il limite della conoscenza è l'esperienza.

La Distinzione tra Idee e Impressioni

Uno dei punti più importanti della filosofia di Hume è la distinzione tra idee e impressioni. Come spiegato nel "Compendio", una percezione è un'impressione quando proviamo una passione o un'emozione, o quando abbiamo immagini di oggetti trasmesse dai sensi; così, l'impressione può essere passione, emozione o sentimento, mentre l'idea è una copia attenuata delle impressioni.

Si noti che la differenza tra i due non è nel contenuto, ma nell'intensità: le impressioni sono più forti delle idee, che sono più deboli.

Il Criterio Empirico di Significato

Da questa concezione deriva il criterio empirico di significato. Questo criterio stabilisce che le impressioni precedono le idee e che ogni idea corrisponde a una buona impressione. Quindi, per verificare la validità di un termine filosofico, dobbiamo chiederci da quale impressione derivi questa idea; se non troviamo una corrispondenza, il termine non è più valido.

Critica a Locke sulle Idee Innate

Hume critica Locke per aver affermato l'esistenza di idee innate. Per Hume, le idee non sono innate, ma derivano dalle impressioni; Locke, invece, non fa differenza tra impressione e idea e le chiama tutte "idee".

L'Analisi dell'Idea di Causa

Un'altra questione importante è l'analisi dell'idea di causa. Hume distingue due tipi di proposizioni:

• Le relazioni di idee, che sono proposizioni della logica e della matematica che non possono essere negate perché ciò cadrebbe in contraddizione (e che si possono solo dimostrare).
• Le questioni di fatto, che sono proposizioni giustificate dall'esperienza e che possono essere verificate.

L'idea di causa è ampiamente utilizzata in molti settori, per questo Hume ritiene fondamentale fondarla.

L'Esempio delle Palle da Biliardo e la Critica alla Causalità

Per spiegare l'idea di causa, Hume usa l'esempio delle palle da biliardo. Egli individua tre caratteristiche in questo rapporto causale: la contiguità temporale tra causa ed effetto, la priorità temporale della causa e la congiunzione costante. Tuttavia, non percepisce alcuna connessione necessaria tra causa ed effetto, e quindi non la considera valida.

Hume si riferisce all'esempio di Adamo per spiegare perché facciamo previsioni sul futuro, dato che l'idea di causa non è valida e non abbiamo alcuna impressione diretta del futuro. Conclude mostrando che i nostri ragionamenti su causa ed effetto si basano su esperienze passate e sull'assunto che il corso della natura rimarrà uniforme e che il futuro sarà conforme al passato (Principio di uniformità della natura).

Anche se non è evidente che la natura si comporterà allo stesso modo, siamo determinati dalla consuetudine a ritenere che il futuro sarà simile al passato. Non abbiamo una conoscenza certa degli eventi futuri, ma solo convinzioni (uno scetticismo così radicale).

Concezione e Credenza

Hume distingue anche tra concezione e credenza. Per lui, la credenza implica una concezione, ma non fornisce alcuna idea nuova. La concezione è tutto ciò che ci immaginiamo che accadrà in una relazione causale, mentre la credenza è ciò che riteniamo più probabile che accada, basandoci sulle esperienze passate.

Critica alla Metafisica e all'Identità Personale

Hume critica anche la metafisica, poiché i concetti astratti di quest'ultima non trovano verifica nelle impressioni e, pertanto, non sono validi e devono essere eliminati. Ciò implica una critica agli empiristi Locke e Berkeley.

Critica a Locke e Berkeley (Dio e Realtà Esterna)

Hume critica l'idea di Dio: mentre per Berkeley Dio era la causa delle sue idee, per Hume questa deduzione non è valida, poiché non abbiamo alcuna impressione di Dio e, pertanto, l'idea di Dio non è valida.

Per quanto riguarda l'esistenza della realtà esterna, la posizione di Hume può qualificarsi come agnostica. Se per Locke l'esistenza della realtà esterna è giustificata da un rapporto di causalità (si ricorda che per Locke la realtà esterna era la causa delle sue idee), per Hume questa deduzione non è valida, poiché non abbiamo un'impressione diretta della connessione tra le nostre idee e una presunta realtà esterna, ma solo impressioni di queste ultime.

Critica all'Identità del Sé o Personale

Un'altra critica di Hume riguarda l'identità del sé o personale, poiché questa idea non deriva da un'impressione costante e invariabile. Se derivasse da un'impressione originale, questa dovrebbe rimanere immutata per tutta la nostra vita, ma non esiste un'impressione costante e invariabile del sé.

Hume spiega l'idea del sé facendo riferimento alla memoria: il soggetto non è costante, ma le impressioni successive del sé creano la memoria e l'utilizzo di un concetto astratto che non ha un'impressione corrispondente e, quindi, non è valido.

La Critica al Giudizio Morale e all'Idea di Bellezza

Un'altra critica di Hume è quella al giudizio morale. Per lui, la ragione interviene solo nel calcolo delle conseguenze di un'azione, ma è il sentimento a stabilire se un'azione è morale o immorale. Nel giudizio morale, si devono conoscere tutte le circostanze e da qui stabilire, tramite il sentimento, se l'azione è morale (se produce una sensazione piacevole) o immorale (se produce un senso di rigetto).

Allo stesso modo, critica l'idea di bellezza, poiché non si trova la bellezza in una figura, ma è il sentimento a determinare se un oggetto è bello o meno. Dimostra anche che non possiamo attribuire azioni morali o immorali a oggetti inanimati. Infine, dimostra che il fine ultimo di ogni azione umana non può mai essere spiegato dalla ragione, ma dai sentimenti.

Conclusione: La Centralità della Critica alla Causalità

Pertanto, il punto più importante della teoria della conoscenza di Hume è la critica all'idea di causa, poiché essa permette di criticare altre idee e di stabilire che ciò che determina la nostra credenza nella causalità non è la conoscenza, ma la consuetudine; pertanto, questa idea non è valida come conoscenza oggettiva.