David Hume: Empirismo, Scetticismo e la Natura della Conoscenza Umana

La Natura e i Limiti della Conoscenza Umana: Una Prospettiva Critica

Conosciamo o non conosciamo la realtà? Il realismo riconosce che non possiamo conoscere direttamente e pienamente la vera realtà. Il nostro approccio e il contatto con essa sono determinati dalla nostra conoscenza, dalle nostre nozioni e dalle condizioni e possibilità (specifiche, materiali, sociali, storiche...). La nostra conoscenza è mediata, limitata, ipotetica e approssimativa. Non conosciamo la realtà in sé (ma solo come ci appare), né conosciamo tutta la realtà (ma solo i dati e le questioni che ci sono disponibili) e tutte le sue possibili dimensioni, né possiamo avere la certezza assoluta nelle nostre interpretazioni.

L'affermazione di Cartesio e della filosofia moderna di raggiungere e accettare certezze assolute, se non raggiunta, porta inevitabilmente al soggettivismo o semplicemente allo scetticismo idealista. Dobbiamo accettare che non possiamo avere la certezza assoluta che la nostra conoscenza sia la verità, ma sono credenze sufficientemente o ragionevolmente certe, per quanto umanamente possibile. Ciò che vale è sempre una certa relatività del valore delle nostre conoscenze, e ciò lascia sempre la porta aperta ad altre possibilità.

L'Empirismo Radicale di David Hume

L'empirismo, nel filosofo scozzese David Hume, è la forma più chiara di empirismo radicale e la sua filosofia è una critica e un'opposizione al realismo e al razionalismo. Hume ne è l'esponente principale.

Per realisti e razionalisti, la conoscenza è in grado di cogliere la realtà e la realtà si compone di tre tipi di sostanze: sostanze materiali, sostanza spirituale finita (l'anima) e Dio o la sostanza infinita. Tutte queste idee vengono contestate da Hume.

Secondo Hume, iniziamo a conoscere attraverso l'esperienza e questa ci fornisce impressioni, che sono la base, l'input fondamentale e il criterio di verità di ogni conoscenza. Tutte le idee (conoscenze più deboli derivate dalle impressioni) e tutte le conoscenze che si formano negli esseri umani, sono vere solo se sono supportate dalle impressioni. Le impressioni, tuttavia, ignorano la causa. Ma né la sostanza in quanto tale, né le cause, né la realtà spirituale sono oggetto di impressione.

Ciò che noi chiamiamo realtà è un puro insieme di apparenze a cui non sappiamo cosa corrisponda. Questo è ciò che noi chiamiamo il fenomenismo humeano, che è anche un profondo scetticismo. Qualsiasi idea, se supportata da un'impressione, è significativa, valida e vera. Non così le idee che sono incompatibili con qualsiasi impressione (come accadrà per le idee complesse di sostanza, del sé personale, di Dio e delle cause).

Analisi della Conoscenza secondo Hume

1. L'Origine Sensoriale della Conoscenza

   I sensi, attraverso l'esperienza diretta con le cose, ci forniscono impressioni, che sono:

   • Dirette, vivide, intense, originali.
   • Semplici.
   • La base di tutte le altre conoscenze.

2. La Formazione delle Idee

   Dalle impressioni si formano le idee, che sono:

   • Derivate, meno vivide e intense.
   • Semplici o complesse.
   • Dipendenti dalle impressioni.
   • Composte secondo le leggi di associazione (vicinanza, continuità, causa ed effetto).

3. L'Origine Sconosciuta delle Impressioni

   L'origine delle impressioni è sconosciuta. Non conosciamo le cause che le generano e, di conseguenza, il loro valore intrinseco.

4. Tipi di Conoscenza e Giudizi

   Con le impressioni e le idee si formano tutte le nostre conoscenze e i nostri giudizi, che possono essere di due tipi:

   • Conoscenza di fatto: Riguarda i fatti e la cui verità è verificabile solo empiricamente.
   • Conoscenza dei rapporti tra le idee: Riguarda le relazioni logiche o matematiche tra le idee, la cui verità è indipendente dall'esperienza.