L'Illuminismo e l'Empirismo di Hume: Fondamenti Filosofici e Impatto sulle Rivoluzioni del Settecento

L'Illuminismo: Contesto Storico e Filosofico del XVIII Secolo

L'età del XVIII secolo, definita illuminata, è caratterizzata da un conflitto secolare che sfocerà nelle grandi rivoluzioni del XIX secolo. Questo periodo segna la fine dell'Ancien Régime, che aveva tentato di prolungare la sua esistenza attraverso il dispotismo illuminato e le monarchie assolute.

Le radici di queste trasformazioni erano già presenti in Inghilterra nel XVII secolo, ma il movimento divenne più radicale con le rivoluzioni americana (1776) e francese (1789). L'Illuminismo preparò dunque il terreno per le rivoluzioni che portarono al potere la borghesia nel corso del XIX secolo.

La Nascita della Società Borghese e Capitalista

La borghesia, sempre più potente grazie allo sviluppo del commercio e dell'industria, promosse l'idea di popoli e cittadini basata sulla teoria della parità dei diritti politici, in netta opposizione ai privilegi aristocratici. L'Illuminismo si presenta così come una speranza definitiva per il raggiungimento dell'emancipazione umana.

Il progresso scientifico, culminato con Newton, e lo sviluppo in tutti i settori della conoscenza, diedero vita all'idea di una nuova era: l'Età della Ragione e del Progresso. L'Illuminismo (o Secolo dei Lumi) fu il secolo della ragione, segnando l'abbandono definitivo del fanatismo.

Caratteristiche Chiave del Secolo dei Lumi

• Cultura e Conoscenza: L'Encyclopédie fu redatta con l'obiettivo di raccogliere tutte le conoscenze umane.
• Arte: Nell'arte, la razionalità neoclassica dominò, contrapponendosi al Barocco.
• Ideali Politici: Gli ideali di libertà, uguaglianza e fraternità dominarono il discorso politico.
• Economia e Società: Si preparò il passaggio alla nuova società borghese e capitalista attraverso il liberalismo contrattuale come idea politica e il liberismo economico (Adam Smith).

Il Ruolo Centrale della Filosofia

La filosofia è la chiave dell'Illuminismo, fungendo da guida per tutte le altre scienze e segnando la direzione della conoscenza: l'emancipazione degli uomini. Il secolo si aprì con una controversia tra il razionalismo (Cartesio, Spinoza e Leibniz) e il nuovo empirismo (Locke, Berkeley e Hume).

Emersero figure chiave nella filosofia politica come Jean-Jacques Rousseau, e pensatori che furono il seme di nuove rivoluzioni, come Voltaire e gli Enciclopedisti in Francia. Si sviluppò anche la filosofia di Immanuel Kant, che mirava a creare una sintesi che trascendesse il pensiero precedente.

Questa è una filosofia che non mira solo a comprendere la realtà, ma a cambiare il mondo e a creare una nuova società. Il contesto filosofico non è meramente accademico; non è interessato solo agli aspetti teorici, ma cerca prevalentemente di rispondere alla domanda fondamentale: «Che cos'è l'uomo?» e di creare un mondo giusto basato sulla ragione.

La figura dell'Illuminista è descritta da Kant come l'uscita dell'essere umano dallo stato di minorità.

David Hume: L'Empirismo Radicalizzato

David Hume, insieme a Locke, fu uno dei massimi esponenti dell'empirismo, raggiungendo grande prestigio per aver portato questa corrente, basata sulla conoscenza attraverso l'analisi e la critica della metafisica e della morale, alle sue estreme conseguenze. La sua filosofia mirò ad abbattere i pilastri metafisici su cui si fondava la filosofia tradizionale, abbandonando la filosofia astratta per concentrarsi sul concreto.

La Negazione della Metafisica: La Critica alla Causalità

La conoscenza dei fatti è tradizionalmente fondata sul rapporto di causa ed effetto. Tale rapporto era stato interpretato, sotto la nozione di causalità, come uno dei principi fondamentali della comprensione, ampiamente utilizzato da filosofi precedenti come Aristotele (con la sua teoria delle quattro cause) o San Tommaso (per la dimostrazione dell'esistenza di Dio).

Hume respinge questa idea, sostenendo che la ragione non può dimostrare la connessione necessaria tra un oggetto e un altro se non è supportata dall'esperienza. Hume illustra il problema della causalità con l'esempio del biliardo, dove le palle si muovono per collisione, ma il fatto che un evento segua sempre un altro non implica che siano collegati da una necessità intrinseca. Potrebbe verificarsi un caso in cui la palla colpita non si muova. Noi possiamo applicare il principio di causalità solo a quegli oggetti le cui proprietà abbiamo osservato (eventi passati), ma mai agli eventi futuri. Negando il principio di causalità come connessione necessaria, Hume sostiene che ogni conoscenza certa è impossibile.

Sostanza e Limiti della Ragione

Inoltre, Hume mette in discussione l'idea di sostanza, concludendo che essa è solo una fantasia. Egli respinge così l'idea di sostanza spirituale (come Berkeley) e quella materiale (come Locke).

Per quanto riguarda la metafisica, Hume nega che essa sia una scienza, poiché pretende di comprendere concetti irraggiungibili. La filosofia tradizionale ha limitato i suoi sforzi all'uso isolato della ragione per spiegare la realtà, il che è paradossale. La ragione, infatti, è limitata dall'esperienza, e il suo uso esclusivo può portare solo a errori ed equivoci.

Teoria della Conoscenza: Impressioni e Idee

L'empirismo di Hume è fortemente influenzato da Locke e Berkeley. Hume ammette che i contenuti mentali sono fenomeni della coscienza, ma a differenza di Cartesio, per il quale tutti i contenuti mentali sono "idee", Hume distingue due diversi tipi di contenuti:

1. Impressioni: Contenuti mentali più intensi e vividi (percezioni immediate).
2. Idee: Contenuti mentali meno intensi (copie delle impressioni, frutto delle riflessioni della memoria).

La differenza tra loro risiede semplicemente nell'intensità e nella vivacità con cui li percepiamo. L'impressione è la percezione immediata, mentre l'idea è una copia sbiadita di quella percezione.

La mente può combinare queste idee e classificarle in base a tre leggi di associazione:

• Somiglianza
• Contiguità
• Nesso di Causalità (che è una sintesi delle prime due)

Da questo rapporto tra idee e impressioni, Hume deriva il suo criterio di verità: affinché una proposizione sia vera, la sua idea deve corrispondere a un'impressione. Questo approccio funge da strumento critico per tutti i concetti della filosofia tradizionale (sostanza, anima, Dio, ecc.), poiché nessuna di queste idee corrisponde a un'impressione sensibile. Hume taglia alla radice i problemi tradizionali della filosofia, anziché risolverli.

Etica: Il Sentimentalismo Morale

Hume si oppone ai sistemi etici che cercano di fondare la distinzione tra bene e male esclusivamente sulla ragione. Tutti noi facciamo distinzioni morali, ma queste si fondano sulla ragione (e sono quindi universali) o sul sentimento (il nostro modo di rispondere agli oggetti morali, basato sulla nostra costituzione umana)?

Il sentimentalismo morale è la teoria etica secondo cui il fondamento dell'esperienza morale non risiede nella ragione, ma nei sentimenti suscitati in noi dall'azione. Hume si oppone all'intellettualismo morale, che sosteneva che l'unica condizione dell'azione morale fosse la conoscenza, avvicinandosi invece alla concezione del senso comune che sottolinea l'importanza dei sentimenti.

Sebbene la morale sia determinata dal sentimento, ciò non significa che la ragione non abbia un ruolo nella decisione morale; essa è semplicemente insufficiente da sola. Bene e male non sono proprietà morali intrinseche di un oggetto. Se analizziamo un'azione morale (buona o cattiva) e ne descriviamo i fatti, troveremo solo le proprietà degli oggetti coinvolti, ma non la qualità morale (buona o cattiva) in sé. Pertanto, la morale non è un dato di fatto oggettivo, né una questione di relazione.

In sintesi, tutte le nostre deliberazioni morali richiedono la conoscenza degli oggetti e delle loro relazioni prima del giudizio, ma il giudizio finale non è dato dalla ragione, bensì dal sentimento. La moralità si basa sulla sensazione di piacere o dispiacere che le azioni ci procurano. Tuttavia, per evitare il relativismo, è necessario riferirsi a fatti generali e non particolari.

La Legge di Hume (o Ghigliottina di Hume)

Le parole "è" (is) e "deve" (ought) rappresentano, la prima, un dato di fatto, e la seconda, una dichiarazione di valore. Per Hume, è errato trarre una dichiarazione morale costruita con "deve" da un dato di fatto costruito con "è". Tale divieto è chiamato Legge di Hume o Ghigliottina di Hume.