John Locke: Contesto Storico, Filosofico e Politico nel XVII Secolo
Classified in Filosofia ed etica
Written at on italiano with a size of 4,25 KB.
Contesto Storico e Culturale di Locke
Il XVII secolo in Europa fu segnato dal consolidamento dell'assolutismo, ma anche da una grave crisi dell'economia capitalista, esacerbata dalla guerra. Questo portò a un progressivo declino dell'assolutismo stesso e dell'aristocrazia dominante. La borghesia, d'altro canto, sfruttò la situazione per accrescere il proprio potere. La secolarizzazione guadagnò terreno, con una conseguente diminuzione dell'influenza del clero nella politica. In Inghilterra, questo periodo culminò nella Gloriosa Rivoluzione del 1688.
La prima metà del XVII secolo vide l'Inghilterra governata dalla dinastia degli Stuart. Tra il 1642 e il 1648, si sviluppò una guerra civile tra i sostenitori del Parlamento e i realisti, con la sconfitta di questi ultimi. Seguì la proclamazione della Repubblica (1649-1660), che si trasformò nella dittatura personale di Oliver Cromwell. Dopo la sua morte e l'incapacità del figlio di mantenere il potere, la dinastia Stuart fu restaurata. La Gloriosa Rivoluzione del 1688 portò all'instaurazione di una monarchia parlamentare e costituzionale. Nel 1689 fu emanata la Dichiarazione dei Diritti (Bill of Rights), un precursore della Dichiarazione d'Indipendenza degli Stati Uniti e della Dichiarazione dei Diritti dell'Uomo.
Il trionfo della rivoluzione consolidò le libertà politiche e religiose, avvantaggiando soprattutto la borghesia e la chiesa anglicana. L'Inghilterra divenne una grande potenza commerciale, politica e scientifica, anticipando l'Illuminismo continentale. Il pensiero politico inglese del XVII secolo, ridefinendo la scala dei valori sociali, diffuse i principi del razionalismo filosofico e del naturalismo. Locke può essere considerato il primo illuminista inglese, per la sua fiducia nella ragione umana e per la sua volontà di farne la legge suprema della vita.
Differenze tra Illuminismo Inglese e Francese
È importante notare che, sebbene Locke sia considerato un precursore dell'Illuminismo, esistono differenze significative tra l'Illuminismo inglese (di cui Hume è un'altra figura chiave) e quello francese.
Contesto Filosofico: L'Empirismo di Locke
Locke è il principale esponente dell'empirismo, corrente filosofica che si sviluppò tra il XVII e il XVIII secolo, in contrapposizione al razionalismo continentale. L'empirismo afferma che l'origine e il valore della nostra conoscenza dipendono dall'esperienza. I suoi antecedenti si trovano nelle università medievali di Parigi e Oxford (dove Locke studiò, e dove insegnarono Ockham e Bacone), precursori dell'empirismo inglese. A Cambridge, invece, dominava il platonismo rinascimentale.
Tesi Fondamentali dell'Empirismo
- Origine della conoscenza: L'esperienza è la fonte primaria della conoscenza. Non esistono idee innate.
- Esperienza interna ed esterna: L'esperienza può essere sia interna (riflessione) che esterna (sensazione).
- Limiti della conoscenza: A differenza del razionalismo, l'empirismo riconosce i limiti della conoscenza umana, derivanti dai limiti dell'esperienza.
- Conoscenza come percezione di idee: Tutta la conoscenza è conoscenza di idee, e conoscere significa percepire la connessione tra idee.
- Nuovo concetto di ragione: La ragione non è illimitata come nel razionalismo, ma è limitata e dipendente dall'esperienza. La ragione, in una prospettiva critica, esamina i propri limiti e possibilità.
Il Pensiero Politico Inglese e Locke
Il pensiero politico inglese dell'epoca si concentrava principalmente sui difensori e sui critici dell'assolutismo. Nel Rinascimento, il pensiero utopico trovò espressione in Thomas More. Nel XVI secolo, Hooker distinse tra diritto naturale (intrinseco all'essere umano) e diritto positivo (stabilito dal governo), una distinzione che influenzerà Locke. Durante la guerra civile, il poeta Milton incarnò le idee repubblicane, ispirando Locke nella sua difesa della ribellione qualora le istituzioni non adempiano alle loro responsabilità.
Locke criticò l'assolutismo, in particolare le tesi di Robert Filmer, e delineò la sua teoria politica, basata sul liberalismo e sui diritti naturali.