La Libertà e la Responsabilità: Un'Analisi Filosofica

9.3 Il periodo di prova richiesti. L'ideale della libertà è senza dubbio uno dei valori universalmente riconosciuti e un principio naturale che tutti hanno diritto di intimo e personale modo di essere di più. Il Sé è dunque il più fondamentale e il primo valore della libertà è l'espressione della rivendicazione di identità. Da un lato, l'esigenza individuale di effettuare sé ed essere liberi è il risultato di un 'obbligo sociale'. B. L'evoluzione del concetto di in Grecia è stata un concetto politico giuridico perché era libero quando non era uno schiavo che aveva una serie di diritti e doveri. In Grecia, si credeva nel destino. Socrate, che offusca la differenza tra libero e schiavo, dice che l'idea di libertà è una realtà interiore universale. Così, il buon cittadino deve inchinarsi ai diktat della comunità. Nei primi giorni del cristianesimo, si approfondì questa tendenza a comprendere la libertà di coscienza interiore per difendere l'autonomia dalle persecuzioni romane. Rispetto alla razionalità greca, ha sviluppato l'idea della volontà umana come l'unica causa delle proprie azioni. Durante il Medioevo, si confuse la definizione di libertà con il libero arbitrio. Questo perché il concetto di libertà era ormai legato alla volontà, guidata dalla ragione, e questo a sua volta era illuminato da Dio. Nella figura, si introducono due nuovi approcci alla critica dell'idea di libertà come realtà assoluta: Kant riconosce il carattere morale dell'idea di libertà, ma non il suo carattere fattico. L'illustrazione meccanicistica si opponeva a qualsiasi giustificazione di tale principio dell'azione umana. Dal XIX secolo, il concetto di libertà è ripreso nel suo significato originale greco come concetto di base, analizzato politicamente da Marx e John Stuart Mill, in relazione agli sviluppi del XX secolo in meccanica quantistica, principio di indeterminazione di Heisenberg e l'introduzione di analisi di probabilità. Per saperne di più sul comportamento umano e quindi migliorare le previsioni sul loro comportamento. Sartre C. La metafisica della libertà. Durante il ventesimo secolo, dopo due guerre mondiali, non era più un posto tranquillo. Anche la scienza o la tecnica erano ritenute utili per migliorare il mondo, mentre l'uomo si voltò tutte le sue conoscenze in strumenti di dominio e devastazione. Queste circostanze hanno causato un sentimento di scoraggiamento e angoscia. Da questo contesto, l'intellettuale paesaggio europeo mostra una chiara tendenza verso la filosofia esistenzialista di Sartre, che sarà uno dei suoi maggiori esponenti. L'uomo esistenziale di auto-sviluppo, che dà un'essenza di una volontà di definire sensibili, indeterminatezza assoluta, contingenza pura, progetto incompiuto e costantemente fornito l'opportunità di decidere. Essere-in-sé: è l'essere delle cose, non realmente umano. Essere-per-la-se: la persona di cui in quella che è l'essere umano e non la realtà oggettiva. Sartre conclude che la dimensione fondamentale del per-sé è la libertà. L'assoluta libertà degli esseri umani porta a sentimenti di impotenza, angoscia e disperazione. 9.4 La responsabilità necessaria. Quando si definisce la morale, si pone una domanda finale: quella della responsabilità.

A. La responsabilità personale e sociale. Di imputare equivale ad attribuire un ricorso a un agente come causa. Il concetto di responsabilità implica la prescienza delle conseguenze di un'azione. In altre parole, siamo in grado di essere autonomi. La responsabilità, dovuta come esseri umani, ci costringe a una rottura con la vecchia idea che la nostra vita sia scritta o dal fato o dalle leggi del mercato.

Teoria platonica: Il contratto di cittadinanza in cui gli esseri umani appartengono a uno Stato sceglie e aderisce a un accordo tacito con il quale si impegna a far rispettare le leggi anche quando sono ingiuste. La giustizia è il fondamento della città-stato e il diritto è l'essenza di tutta l'uguaglianza politica. Platone segue la giustizia e non con la descrizione oggettiva dei fenomeni politici; è lo studio delle norme e dei principi teorici di governo dei cittadini. Per Platone, i giusti erano degni di tutte le dignità di stato, raggiungibili solo dopo un processo di miglioramento delle virtù. Teoria di Aristotele: Se la società deriva da un patto, per Aristotele è il risultato naturale del fatto che gli esseri umani sono essenzialmente sociali. Lo Stato è quindi un'organizzazione politica che deriva dall'associazione delle singole famiglie e villaggi. Inoltre, ha un'origine naturale. L'esercizio della politica è qualcosa che appartiene esclusivamente al cittadino. La teoria delle forme di governo si basa su un criterio di classificazione, che è il punto di completamento di interesse comune e non il perseguimento di interessi personali. La monarchia, l'aristocrazia e la democrazia sono buone forme di governo, mentre la tirannia, l'oligarchia e la demagogia sono degenerazioni. Una democrazia moderata in una società non è troppo grande, con un piccolo formato e relativa autosufficienza economica e militare. Teoria del bene comune medievale: Come indica il nome, la teoria del bene comune afferma che gli individui sono uniti sulla base di un interesse che risulta dalla collettività. I Romani stabilirono i loro pensieri sulla virtù giuridica. La giustizia è una delle strutture convincenti tra gli esseri umani attraverso la res publica o la società, unita nella ricerca del bene comune. Il bene comune è il bene che tutti i membri della comunità devono perseguire ed è regolato da leggi che rappresentano un ordine razionale. Teorie moderne: L'organizzazione sociale e la vita dei membri della società, in termini di motivazione, dipendono da un accordo che permette di stabilire i principi fondamentali di essa: il contratto sociale. Teoria assolutista: Thomas Hobbes è uno dei filosofi più rappresentativi di questa teoria. Concepisce lo Stato come risultato di un accordo, il contratto di comunità. In base a tale accordo, l'uomo cede parte della propria libertà a un organismo superiore in grado di impedire il confronto tra i singoli interessi, evitando conflitti sociali. Teoria liberale: John Locke raccoglie la tradizione precedente e anticipa i teorici dello stato liberale. Per questo filosofo, l'uomo era originariamente in uno stato di natura. Lo stato di natura è quello in cui gli esseri umani hanno certi diritti naturali di vita, libertà e proprietà. Lo Stato deve tutelare i diritti dei suoi membri, proposti nell'ambito del presente contratto sociale. Il modello di democrazia liberale è il risultato che è venuto da Locke. La democrazia è un sistema in cui gli individui eleggono regolarmente i loro leader e sono tenuti a garantire l'ordine sociale e il rispetto dei diritti individuali. Il potere legislativo è quello di emanare le leggi. L'esecutivo ha il diritto di stabilire come sarà impiegata la forza nello Stato. Il potere federativo è quello che permette, in qualsiasi momento, di dichiarare guerra o fare pace.Teoria sovrana nel XVIII secolo: La figura di Rousseau, il cui principale contributo alla teoria dello Stato è il concetto di sovranità. Per questo filosofo, il diritto di governare non è a priori e di origine divina, ma dipende dalla volontà generale dei governati. In uno stato sociale deve esserci un accordo tra i cittadini per attenuare le conseguenze disastrose di una società corrotta. Il contratto sociale di Rousseau è un accordo in cui gli interessi individualistici vengono eliminati con la presentazione di ogni cittadino alla volontà generale e di montaggio unanime. Il modello politico proposto da Rousseau sarebbe una democrazia diretta.