La Nascita della Bellezza: Dal Corpo Senziente all'Esperienza Estetica

L'emergere della "ragione estetica" nell'umanità: la genesi dell'Homo aestheticus dall'emergenza filogenetica del corpo senziente e motore

Il corpo è la creazione più notevole, sensibile e delicata, che ha il potere di dispiegarsi visibilmente nella carne e nel mondo concreto; la carne del mio corpo è senziente. È quindi un corpo naturale. È un corpo di luce perché possiamo vedere il mondo e l'essere umano è l'unico animale estetico; ottimizza il piacere estetico (caratteristica anche di altri animali), creando valori estetici. In realtà, anche gli animali godono del mondo attraverso la percezione pura, senza scopo biologico o pratico. Gli animali hanno preparato la strada. L'Homo aestheticus (uomo estetico o artistico) si caratterizza come riconoscitore e creatore di valori estetici. L'uomo diventa tale quando si fa custode dei valori estetici, fino a renderli belli. L'uomo non è tale finché la sua ragione non cresce e si manifesta come ragione estetica. L'essere umano ha la capacità di separare la soddisfazione del bisogno dal piacere. Questo piacere è il piacere estetico dell'uomo (natura umana) ed è un piacere in patientia; la coscienza non è una responsabilità, ma un piacere fisico. L'uomo non è fatto per la sopravvivenza, ma per la sovra-vivenza. La sensazione è inscritta in un corpo che è libidico e spirituale. Si parla del corpo come qualcosa di esterno all'individuo, qualcosa che non si è, ma ciò cambia quando il corpo è malato, perché è il corpo a essere il soggetto. Ciò che accade al corpo, accade al soggetto, e il destino del corpo è il destino del soggetto.

Genesi antropologica, sociale e storica degli atteggiamenti della coscienza

La forza motrice del corpo è il punto di partenza per lo sviluppo della comprensione, dell'immaginazione, della memoria e del linguaggio. La vita acquista senso solo attraverso il corpo, man mano che maturano le sue capacità motorie e, di conseguenza, quelle intellettuali. Il tatto è la prima forma di conoscenza aptica degli esseri umani. Il mondo comincia ad avere senso quando vi si introduce il corpo. Pertanto, "il corpo è la tomba degli dei" (Alain) e il corpo umanizza il mondo. Quindi, se il corpo è la tomba degli dei, per me è l'Olimpo.

Lo stupore come fonte dell'atteggiamento estetico, della filosofia e della religione

Il mondo è lo spazio che il corpo ha per sentire e agire. Il mio corpo è il partner del mondo, non il mio "io". Io non ho un corpo, né sono un corpo se il mio corpo non ha il suo mondo. Apprezzare la vita, per l'uomo, significherà apprezzare il mondo. Non sarà più solo un palcoscenico per la lotta per la sopravvivenza, ma un luogo dove esistono oggetti belli, con forme e colori meravigliosi. L'ammirazione è ciò che, attraverso la vista, ci distingue dagli animali. Pertanto, la capacità di ammirazione estetica è ciò che ci rende umani ed è la causa della cultura, dell'arte e della religione. La presenza del sacro (il numinoso) si manifesta attraverso il divino nel mondo: il mondo è sacro, glorioso e meraviglioso attraverso i grandi eventi che l'uomo osserva e ama, i quali suscitano in lui un impulso religioso ed estetico.

La ragione estetica dell'uomo primitivo: "saper vedere" e "saper fare"

L'uomo primitivo era sensibile alla bellezza, come dimostrano i manufatti che ha costruito:

• sculture in osso e corno
• ceramiche decorate
• figure animali e umane dipinte
• anelli e orecchini

Per migliaia di anni ha costruito tombe, impastato brocche e così via, con uno scopo pragmatico, per rispondere a un bisogno vitale. Ma l'uomo primitivo mostra anche una preoccupazione estetica. Pertanto, le opere umane rispondono a una necessità vitale, ma sempre con una preoccupazione estetica. Così, l'Homo faber è stato e rimane un Homo aestheticus. Creando oggetti utili, ha sempre cercato che fossero anche oggetti belli. La creazione di un oggetto richiede di dare una forma a una materia, permettendo così la funzione per cui tale oggetto è richiesto. La parola "bello" è direttamente collegata alla parola "forma"; deriva dal latino formosus, che significa "di bella forma". Tuttavia, l'utilità prevale sempre sulla bellezza. Si sacrifica la bellezza per la funzione, il beneficio estetico per l'utilità pratica. L'oggetto svolge sempre una funzione da cui si riceve un beneficio (la freccia per la caccia, il coltello per tagliare, ecc.).

L'atteggiamento estetico nel campo domestico e libidinale: proposta per una bellezza dei cinque sensi

La creazione della bellezza è un lusso: il lavoro e il tempo per crearla non contano (non si rimpiangono mai, se l'opera è buona). L'arte entra nel campo dell'economia e della giocosità. L'unica utilità che si richiederà all'opera d'arte è il suo "come". Si tratta di andare "alle cose stesse". Nell'esperienza estetica, l'originale deve essere immediatamente riproposto, riunito, rendendola un'esperienza che fa appello ai sensi, per godere dell'opera con tutto il corpo. È il corpo intero a essere coinvolto nel funzionamento di ogni senso; il senso estetico dell'oggetto non viene percepito da un solo senso corporeo. È richiesta un'esperienza estetica che si fondi sui cinque sensi e non solo sulla priorità del visivo (che rende l'esperienza estetica un'esperienza asettica). Il fruitore dell'opera, prima come ora, rinuncia a tutti i diritti del proprio corpo quando entra in una galleria o in un museo: sembra essere solo un ospite per la vista.

Pertanto, quest'arte dovrebbe essere condannata: un'arte a distanza, un'arte "fredda", un'arte per osservatori, per spettatori, che promuove solo freddezza estetica, disabilità o incapacità di godere, di fruire dell'opera. Un'arte che ci invita a guardare e non ad agire, a mantenere una certa distanza per non entrare in contatto con l'opera. La modernità ha favorito uno spettatore imparziale e distaccato, credendo che l'oggettività dell'esperienza percettiva e della comprensione si raggiungesse attraverso uno sguardo oggettivante. L'esperienza estetica è decaduta sotto l'effetto di un cattivo rapporto con il mondo, creato e diffuso da questa cultura astrattiva e oggettivante, che invita a un rapporto con le opere d'arte basato più sul processo (l'hermenéusis) che sul piacere (catarsi). Pertanto, il sentimento estetico è una sensazione erotica in cui devono essere coinvolti tutti e cinque i sensi. L'opera attuale rende lo spettatore un attore, invitandolo alla partecipazione. Quando si va in un museo, si deve "andare con" l'opera, poiché essa deve essere gustata nella sua pienezza di corpo e spirito. Fin dall'antichità, i sensi che operano a distanza, la vista e l'udito, hanno regnato in modo egemonico. Gli altri, i sensi del contatto, sono stati considerati inferiori dalla nostra cultura e quindi espulsi dall'esperienza estetica.

L'impronta dei tre sensi epidermici ha portato alla logica scomunica del desiderio, alla repressione del piacere libidico, fisico e sessuale, derivante dall'esercizio di questi sensi tattili. La supremazia culturale dei sensi della distanza, e delle arti a essi connesse, è legata al potere esercitato dai gruppi sociali dominanti e all'ideologia che questi propongono. Il corpo è stato spogliato di ogni capacità di conoscere. Qualcosa è cambiato nella considerazione che abbiamo del nostro corpo. Il corpo è in prima linea quando si tratta di rispondere alla domanda di Kant: "Che cos'è l'uomo?". E per Nietzsche, c'è più ragione nel nostro corpo che nella nostra migliore saggezza.

Appello a un atteggiamento estetico: lo sguardo innocente

La saggezza del corpo dovrebbe permettere di superare l'idea che l'esperienza estetica sia stata introdotta nella vita umana per il godimento e la dedizione dei saggi. L'esperienza estetica non è fatta per essere comprensibile (delimitata dal saggio), ma per essere sensibile (universale). Un modo sensibile, appreso con i sensi, opposto alla forma intelligibile, l'Idea, appresa dall'intelletto. Percepire l'opera d'arte non è comprenderla, né renderla intelligibile significa abbandonare il corpo e le potenze che le sono più proprie: la sensibilità, il sentimento, l'affetto. Percezioni e giudizi sono due atti distinti e sensibilmente differenti. Husserl sottolinea che ciò che l'opera d'arte esprime rivela un mondo di espressione. È l'oggetto espressivo per eccellenza; questa espressione si rivolge soprattutto alla sensibilità. Un senso di espressione che si sperimenta nel cuore della percezione non deve necessariamente essere coltivato e illuminato, ma una percezione ingenua o "selvaggia" può entrare in empatia con il sensibile. L'obiettivo è recuperare uno sguardo innocente sul mondo. Inseriamo il nostro corpo nel corpo delle cose per trarne profitto. Si cerca di rendere le cose solo oggetti incontaminati. Si guarda il mondo con uno sguardo disinteressato solo quando siamo semplici spettatori. Lo spettatore è felice di vedere; questo è il suo unico ed esclusivo interesse. Per lui, il mondo intero è uno spettacolo. L'occhio ritrova la sua natura: gli piace guardare; nel corpo animale è un piacere sentire la nascita del mondo.

Gli animali godono del mondo attraverso la pura percezione, un sentire senza alcuno scopo pratico. Facciamo ciò che sentiamo. La sensazione ha bisogno di una pratica o di un esercizio artistico, un allenamento, una purificazione per rimuovere gli attaccamenti malsani dalla coscienza percettiva, in modo da poter prendere possesso delle cose stesse. La percezione deve essere purificata, eliminando quelle vecchie opinioni che abbiamo sulle cose e che le nascondono. L'arte e la fenomenologia sono scuole dello sguardo in cui impariamo a vedere il mondo. Diventare un artista significa diventare sempre più sensibile al sensibile. La nostra coscienza è prima di tutto pelle, un luogo d'incontro con il sensibile e il reale, che ha la potenzialità paradossale di essere corpo vivo e senziente, luce naturale.

La poiesis come arte: l'attività creativa e la sua relazione con la Natura naturans

L'arte ricrea un incontro tra il corpo e il mondo. Si tratta di un incontro carnale che stabilisce l'evento sublime della fenomenalità, ciò che rende possibile che qualcosa si manifesti (fenomenice) davanti a noi, in noi e per noi. L'artista non riproduce ciò che vede, ma dà a vedere; non ricrea il mondo, ma crea un mondo non ancora visto. Egli crea il visibile attraverso la forma fenomenica del suo stile, in quel modo corporeo e personale che ogni artista ha di ordinare il sensibile come significato. È qui, nella Natura (physis), che si trova il fondamento ultimo di ogni creazione artistica. Non si tratta di proporre una realtà metafisica, ma è il cosmo stesso come esempio fondamentale, che ha il tempo, lo spazio e il movimento come suoi poteri originali, e la secolarizzazione delle entità, l'emergere di nuove forme, come espressione sensibile della sua potenza poietica. L'estetica fenomenologica si aprirebbe a una fenomenologia costruttiva per speculare razionalmente sulle radici di tutto l'umano in questa natura primordiale e immemorabile; una natura di cui non si dovrebbe avere esperienza diretta o intuitiva, ma che forse può essere percepita dall'umano attraverso fenomeni in cui il suo potere si esprime come origine poietica. Ci sono eventi che esprimono la presenza dell'originario: la forza e la vita sono le epifanie della realtà ultima, a cui si aggiunge una terza, la morte. La natura non è solo Natura naturans, forza naturante o vivificante, ma anche potere e forza denaturante, distruttrice. La natura dà tutto e tutto toglie; anche questo le appartiene: la vita e la morte sono sue. L'energia primaria nell'uomo non solo crea, ma distrugge. Così, vita e morte si alternano in tutto il mondo.