Il Pensiero di Kant: Conoscenza, Categorie e i Limiti della Metafisica

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La Struttura della Conoscenza in Kant: Il Problema del Noumeno

Kant non nega l'esistenza delle cose in sé; sappiamo che l'oggetto della conoscenza è la cosa in sé. Essa è l'oggetto in quanto indipendente dalle mie conoscenze.

I Giudizi Sintetici a Priori nella Matematica

L'Estetica Trascendentale

Come sono possibili i giudizi sintetici a priori nella matematica? La nostra conoscenza dipende dalla sensibilità e dall'intelletto: esse partecipano entrambe alla sua formazione. Perciò, un'Estetica Trascendentale si occupa non della conoscenza sensibile in sé, ma delle condizioni della conoscenza sensibile. Queste condizioni possono essere:

  • Empiriche: condizioni particolari che permettono alla sensibilità di ricevere rappresentazioni.
  • Pure / a priori: quelle che, in modo particolare ma necessariamente universale, rendono possibili le intuizioni sensibili, cioè lo spazio e il tempo.

Lo spazio e il tempo hanno reso possibili i giudizi sintetici a priori nella matematica. La matematica, in quanto è composta da operazioni e argomentazioni che facciamo con l'intelletto, occupa lo spazio (geometria) e il tempo (aritmetica, in base alla sequenza temporale). Tuttavia, nei rapporti con lo spazio e il tempo, che sono a priori, la matematica è anch'essa a priori rispetto all'esperienza ed è una conoscenza a priori perché queste sono condizioni necessarie di ogni esperienza, rendendo la matematica necessaria e universalmente applicabile all'esperienza.

La Soluzione Analitica Trascendentale: Giudizi Sintetici a Priori nella Fisica

L'Intelletto e i Concetti

La conoscenza non è solo ricevere rappresentazioni sparse e ordinate nello spazio e nel tempo. Conoscere significa pensare, comprendere o unificare. Questa funzione di pensare, o unire i dati ricevuti, è una funzione dell'intelletto. Solo allora potremo parlare di conoscenza. Il modo in cui questa unificazione avviene è riferendo queste intuizioni disperse a un concetto. Le intuizioni sensibili vengono comprese attraverso concetti relativi, tramite il giudizio. Ciò che riceviamo, ad esempio, è "una melodia di Bach", una "superficie dura" o un "pesce spada". Se non ci riferiamo a un concetto ciò che si riceve, non lo riconosciamo e non abbiamo conoscenza di ciò che riceviamo. Cioè, ciò che abbiamo compreso è dato dal riferimento a concetti nei giudizi che formuliamo.

Le Categorie Kantiane

L'intelletto è la facoltà dei concetti e dei giudizi, e Kant la esamina nell'Analitica Trascendentale. Kant distingue tra, da un lato, i concetti che derivano dall'esperienza (i concetti empirici) e, in secondo luogo, i concetti puri o a priori. I concetti puri sono concetti che si originano spontaneamente nell'intelletto, senza derivare dall'esperienza. Gli altri sono frutto dell'esperienza empirica. Concetti come "concerto di Bach" o "pesce spada" sono di questo tipo. Le categorie sono concetti puri. Kant sostiene che, poiché l'essenza dell'intelletto è quella di unificare i concetti ricevuti attraverso il giudizio, ci saranno tante categorie, tanti modi di unificare, quante sono le forme o i tipi di giudizio. Secondo la logica tradizionale, dodici sono i modelli possibili di giudizio, e Kant ne deduce che le categorie sono esattamente dodici. Dodici sono, pertanto, i modi in cui siamo in grado di unificare il dato sensibile. Le categorie sono il nostro modo di unificare ciò che è stato ricevuto nella sensibilità. Non abbiamo altro modo per farlo. È attraverso le categorie che conosciamo, che abbiamo esperienza.

L'Applicazione Legittima delle Categorie

Affermiamo che le categorie sono il nostro modo di unificare: ciò significa che le categorie sono condizioni che noi stessi poniamo e non condizioni che provengono dall'esperienza. Inoltre, dobbiamo considerare che la loro applicazione è legittima solo se pensiamo all'esperienza. Ciò significa che le categorie possono essere legittimamente applicate al dato sensibile. Le categorie, dice Kant, sono concetti vuoti che vengono riempiti dalla sensibilità. In casi normali ci rendiamo conto che l'esperienza è il limite di ciò che diciamo nei nostri giudizi. Per esempio, se diciamo 'i fantasmi trascinano catene', dove si applicano le categorie di unità, realtà, sostanza ed esistenza, il loro uso non è legittimo perché non sono applicate all'esperienza. Altri casi sono più controversi, in quanto il semplice senso comune ci direbbe che il loro uso non è illegittimo, anche se non si applicano all'esperienza. Questo è il caso delle affermazioni della metafisica tradizionale. Concetti come sostanza, causa, esistenza o necessità, tutte categorie secondo Kant, avevano servito tutte le filosofie razionaliste nel corso della storia per costruire una conoscenza da questi concetti indipendentemente dall'esperienza. Gli stessi concetti sono stati il bersaglio delle critiche delle filosofie empiriste, particolarmente dure nel caso di Hume, che, facendo notare che nessuno di essi può venire dall'esperienza, giunse a uno scetticismo circa la possibilità di acquisire conoscenza scientifica della realtà.

Entrambi i tipi di approccio sono scartati da Kant:

  • Quello delle filosofie razionaliste, perché le categorie sono il nostro modo di conoscere l'esperienza. Cioè, non è legittimo applicare questi concetti a qualcosa di diverso dall'esperienza, come invece pretendevano.
  • Quello della filosofia empiristica, sostenendo che, sebbene questi concetti non derivino dall'esperienza, essi sono prodotti naturalmente dalla nostra facoltà di comprensione prima di ogni esperienza. Il loro uso non è solo legittimo, ma sono l'unico modo per pensare l'esperienza: non abbiamo altro.

I fenomeni, puramente ricevuti nella sensibilità, non possono essere unificati dal pensiero se non attraverso queste categorie. In linea con il pensiero di Kant, principi importanti come la causalità, che Hume aveva scartato come non derivanti dall'esperienza e che erano stati abusati dai filosofi razionalisti, sono validi in quanto applicati all'esperienza, alla fisica, ma solo in quel caso.

La Dialettica Trascendentale e il Problema della Metafisica

La Tendenza della Ragione all'Incondizionato

La scienza non è una giustapposizione di giudizi, ma questi si motivano a vicenda nel ragionamento. Il ragionamento presuppone che il fondamento della verità dell'affermazione nella conclusione si trovi nella verità delle premesse. La Ragione cerca di basare il nostro giudizio (la conclusione) su altri giudizi più generali (le premesse). A loro volta, le premesse possono giustificare la conclusione perché esse stesse sono fondate, cioè sono le conclusioni di altri argomenti, che devono avere il proprio fondamento, diventando sempre più generali e molto esplicativi dei fenomeni. Questo processo, dice Kant, porta la Ragione a tendere, in ultima analisi, all'incondizionato, a spingere i limiti del dato di esperienza e a parlare di cose in sé.

Le Idee della Ragione

Cioè, per motivare i fenomeni, che sono oggetto della conoscenza teoretica in quanto si manifestano nell'esperienza, desideriamo una conoscenza del noumeno, delle cose in sé, che non sono oggetto di conoscenza teoretica in quanto non si manifestano nell'esperienza. In questo processo, la Ragione pone domande sul mondo, sull'anima e su Dio. Tutti i fenomeni fisici sono destinati a essere informati dalle teorie metafisiche sul mondo, tutti i fenomeni psicologici sono destinati a essere informati dalle teorie metafisiche sull'anima, e tutti i fenomeni, in breve, sono destinati a essere informati dalle teorie metafisiche su Dio. Dio, anima e il mondo sono, secondo Kant, le idee della Ragione. L'idea di Dio è anche l'ideale della Ragione, perché nel nostro tentativo di basare tutti i fenomeni, l'idea di Dio, anche se irraggiungibile attraverso la conoscenza della ragion pura, appare come il limite, come ideale per una tale fondazione.

La Metafisica come Scienza e i Postulati della Ragion Pratica

1. Sono possibili giudizi sintetici a priori nella metafisica? E, di conseguenza, può la metafisica essere una scienza? La risposta di Kant è negativa. Le categorie possono essere applicate solo all'esperienza dei fenomeni. Se applicate per formulare giudizi su ciò di cui non abbiamo esperienza (il mondo nel suo complesso, il sé come sostanza o Dio), l'uso è illegittimo. Non possiamo avere una conoscenza teoretica su di loro. Questo, tuttavia, non significa che siano prive di senso o significato. Anche se non possiamo avere una conoscenza teoretica di loro, esistono proposizioni metafisiche, come l'esistenza di Dio, che sono requisiti della moralità delle nostre azioni, e che sono postulati della ragion pratica.

La Tendenza Metafisica della Ragione

2. Kant si chiede anche perché la Ragione abbia la tendenza a formulare giudizi metafisici. La risposta a questa domanda si può riassumere dicendo che, sebbene possiamo conoscere solo ciò che è dato nella sensibilità e solo all'esperienza possiamo legittimamente applicare le categorie, la Ragione, nella sua attività fondamentale di ragionamento, tende a cercare l'incondizionato al di là dell'esperienza, proprio al fine di sostenere questa esperienza.

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