Platone vs. Aristotele: Antropologia, Etica e Politica a Confronto

Antropologia: Platone e Aristotele a Confronto

Platone: Il Dualismo Radicale

Platone sostiene un dualismo radicale: l'uomo è composto da due entità distinte e separate, anima e corpo. Il legame tra queste due parti è descritto come un sindacato meramente accidentale, casuale e quasi innaturale. Il corpo è visto come una prigione per l'anima, un ostacolo alla vera conoscenza, e l'anima aspirerebbe a vivere libera da esso. Questa concezione negativa del corpo sarà ripresa e difesa dal Cristianesimo, in particolare da mistici come Santa Teresa d'Avila e San Giovanni della Croce, i quali esprimono il desiderio di abbandonare il corpo per unirsi a Dio, descrivendo la vita terrena come una "brutta notte in una locanda malfamata".

Aristotele: L'Unione Sostanziale

Al contrario, Aristotele propone un'unione sostanziale tra anima e corpo. Secondo la sua visione, se uno dei due elementi manca, non può esistere la sostanza che definiamo "uomo". Il corpo è la materia, mentre l'anima ne è la forma sostanziale. Di conseguenza, se il corpo muore, anche l'anima cessa di esistere. Aristotele, quindi, nega l'immortalità dell'anima individuale, concetto invece difeso da Platone.

I Significati dell'Anima

Nella filosofia greca, l'anima assumeva due significati principali:

• Principio di vita: ciò che rende un essere vivente.
• Principio di conoscenza: la facoltà di pensare e conoscere.

Platone si concentra principalmente sull'anima come principio di conoscenza, mentre Aristotele la considera primariamente come principio di vita. Aristotele distingue inoltre tre tipi di anima:

• Anima vegetativa: responsabile delle funzioni vitali come nutrizione e crescita (presente nelle piante).
• Anima sensitiva: responsabile delle sensazioni e del movimento (presente negli animali).
• Anima intellettiva: responsabile del pensiero e della ragione (presente nell'uomo).

L'uomo possiede un'anima intellettiva che include le funzioni delle anime sensibile e vegetativa.

Etica: Virtù e Conoscenza

L'Etica Aristotelica contro l'Intellettualismo

L'etica di Aristotele si oppone radicalmente alla teoria moralmente intellettualista di Socrate e, in generale, di Platone. Secondo Aristotele, non si diventa virtuosi semplicemente conoscendo il bene, ma attraverso l'acquisizione di abitudini basate su azioni ripetute che la ragione ritiene opportune. Essere virtuosi dipende meno dalla conoscenza teorica e più dalla conoscenza pratica, dall'amore per la virtù e dalla ripetizione di atti che diventano abitudini.

Il Bene e la Realizzazione di Sé

Aristotele contrasta anche l'idea platonica di un bene assoluto e unico. Egli sostiene che ogni tipo di essere possiede un bene intrinseco, legato alla sua natura. Per l'uomo, questo bene consiste nella realizzazione di sé come essere dotato di ragione. Tuttavia, questo non può essere definito da una formula matematica universale. Ogni individuo, in base alla propria natura e alle circostanze, deve scegliere ciò che meglio si adatta a lui, agendo con moderazione e saggezza, cercando la via di mezzo tra gli estremi, che sono ugualmente viziosi.

Politica: Forme di Governo Ideali e Degenerate

La Visione di Platone

Per Platone, la forma perfetta di governo è l'aristocrazia, ovvero il governo dei migliori, identificati con i filosofi più saggi. Egli osserva che, poiché tutto tende a degenerare, l'aristocrazia può trasformarsi in timocrazia, poi in oligarchia, e infine sfociare nella democrazia e nella tirannia. Platone, nel suo pensiero politico, cerca di istituire meccanismi (come una lunga e rigorosa educazione dei governanti e il comunismo dei beni e delle persone) per evitare tale degenerazione.

La Prospettiva di Aristotele

Aristotele non crede che esista un unico modo di governo valido. L'importante è che il governo persegua il bene comune. Pertanto, forme come la monarchia, l'aristocrazia o la politeia (repubblica o governo costituzionale) possono essere valide, a patto che non degenerino nelle loro forme corrotte, dove l'interesse particolare prevale: la tirannia (governo di uno solo per sé), l'oligarchia (governo di pochi per sé) o la democrazia (governo di molti per sé).

La Conoscenza in Aristotele

Dalla Sensazione all'Intelletto

A differenza di Platone, per il quale la conoscenza è un mero ricordo (anamnesi) di realtà contemplate dall'anima prima della nascita, Aristotele non ammette l'esistenza pregressa dell'anima, basando la sua teoria sull'esperienza sensoriale. Egli afferma il principio fondamentale: nihil est in intellectu quod prius non fuerit in sensu (nulla è nell'intelletto che prima non sia stato nei sensi).

Livelli di Conoscenza

Aristotele distingue diversi livelli di conoscenza:

• Sensazione: il livello più elementare, comune agli animali e all'uomo in quanto animale. Alcuni animali possiedono anche memoria (derivata dal ricordo di sensazioni particolari) e immaginazione (estensione della percezione). La capacità di richiamo volontario è propria dell'uomo.
• Esperienza: il coordinamento razionale delle sensazioni, precursore della scienza e dell'arte (intesa come capacità di comprensione e produzione).
• Immaginazione: gioca un ruolo cruciale, permettendo la riproduzione mentale degli oggetti in loro assenza e facilitando il lavoro dell'intelletto.
• Intelletto (nous): la facoltà superiore di pensare e giudicare, che permette la scienza.

L'Intelletto Attivo e Passivo

Aristotele distingue due principi nell'attività intellettuale dell'anima:

• Intelletto attivo (nous poietikos): l'intelletto agente, che astrae le forme universali dalle immagini sensibili.
• Intelletto passivo (nous pathetikos): l'intelletto paziente, che riceve queste forme e le rende concetti universali.

L'intelletto attivo è considerato immortale ed eterno, mentre l'intelletto passivo è corruttibile e mortale. Applicando il suo principio ilemorfico (materia e forma) alla conoscenza, Aristotele vede l'intelletto attivo come la parte immortale dell'anima.

La Teoria dell'Anima e la sua Evoluzione

Aristotele divide l'anima in due parti: razionale e irrazionale. La sua teoria dell'anima, pur evolvendosi nel tempo e distanziandosi da Platone, considera l'anima della stessa natura del corpo, penetrandolo e animandolo. In un'ultima fase del suo pensiero, Aristotele sembra suggerire che l'anima possa esistere al di fuori del corpo, ma che il corpo venga creato nel momento in cui l'anima lo abita.