Potere Politico e Stato: Origini, Forme e Teorie Contrattuali

I. Potere politico e di Stato

Il **potere** è la capacità di un individuo o gruppo sociale di imporre la propria volontà agli altri. Viene determinato da un rapporto in cui un elemento è controllato e determinato dall'altra componente del rapporto.

Quando i rapporti di forza sono principalmente il funzionamento sociale, si parla del **potere politico** organizzato all'interno della *polis*. Il potere politico è il potere esercitato nella gestione, controllo e distribuzione dei beni comuni.

Nella maggior parte delle società moderne, la regolazione del potere politico è gestita dallo **Stato**. Esiste uno stato in ogni società in cui vi sia un qualche tipo di organizzazione politica; in ogni società ci sono le agenzie che hanno il potere e la cui funzione è controllare, regolamentare e gestire la proprietà comune ed i diritti e i doveri dei cittadini. La forma moderna dello Stato emerge nel XVI secolo.

Secondo Machiavelli, lo Stato è una forma di organizzazione politica caratterizzata da un potere insindacabile e permanente in una zona definita. Per Max Weber, ciò che caratterizza lo stato è il possesso del monopolio della forza e della violenza nel suo territorio. Lo Stato è un'organizzazione che ha le seguenti caratteristiche:

Prima di tutto, ha un **territorio**. Il potere dello Stato è limitato al territorio che definisce i suoi confini.

In secondo luogo, è **sovrano**. A livello di Stato non c'è tribunale superiore al quale lo Stato deve presentarsi. Questa caratteristica degli Stati ha discusso la nascita di organismi sovra-stato, che potrebbero usurpare alcune funzioni degli Stati-nazione.

Terzo, mantiene l'**ordine** per proteggere i membri della società dai pericoli esterni. Sul fronte interno, lo Stato deve rispettare la legge che garantisce pace e sicurezza. Esternamente, si deve proteggere i cittadini dalle incursioni, stabilire relazioni internazionali con altri paesi e adempiere agli impegni internazionali derivanti da accordi internazionali sottoscritti.

II. Le prime forme di organizzazione politica

II.1. La democrazia ateniese

Nella comunità greca arcaica, diverse tribù erano strutturate per soddisfare una serie di **sibships**, sicuramente l'unità fondamentale gerarchica, che a loro volta erano raggruppate in diversi gruppi di famiglie che avevano un comune antenato mitico. Articolato in questo modo, una dipendenza gerarchica e piramidale in un determinato territorio presiedeva sia l'organizzazione delle decisioni politiche, sia la difesa militare della comunità.

Non si sviluppa una teoria politica fino a quando la crisi sociale, economica e politica entra nella seconda metà dell'VIII secolo a.C. e soprattutto nel VII secolo a.C. Questo è spesso chiamato periodo pre-classico, in quanto precedente alle teorie politiche.

In questa società, l'aristocrazia era investita di una speciale virtù. Il concetto di *dike* – la **giustizia** – appariva vagamente caratterizzato come l'ordine dato dalle regole, dalla tradizione. D'altra parte, negli ideali aristocratici, troviamo l'eroe dotato di *areté* – **virtù** – che comprende sia la capacità di esprimere il miglior parere, sia la capacità di trasportare una vita materiale e spirituale superiore.

La teoria pre-classica si è evoluta dalla situazione tradizionale. Da un lato, si intende includere nell'universo della *dike* settori svantaggiati in posizioni più basse nella scala sociale. Dall'altro, vi è la convinzione che la 'misura' sia l'ideale che dovrebbe governare le nostre azioni, così come lo è l'ideale legato alla conoscenza dei propri limiti. Questo nuovo ideale di misura consentirà un processo di razionalizzazione e moralizzazione del comportamento, che assume un'espressione costituzionale nel sistema ateniese di **Solone** nel 549 a.C. Questo processo razionalizzato permetterà di comprendere l'universo come essenzialmente razionale, presieduto da un *Logos comune*. Le conseguenze politiche saranno decisive per il periodo democratico. La forza egualitaria della giustizia torna alla base del sistema democratico.

Riforme. Le riforme successive saranno rivolte in due direzioni: da un lato, si è consapevoli che gli sforzi di democratizzazione devono necessariamente limitare il potere dei settori aristocratici. Non è possibile eliminare l'aristocrazia come classe, ma si possono sopprimere le funzioni degli organi politici che li rappresentano. Le principali questioni politiche sono affrontate nel corso della **riunione**, in cui il *demos* avrà una maggiore presenza. D'altra parte, le riforme costituzionali devono politicamente organizzare i poliziotti e gli organismi in cui le decisioni sono lo sviluppo politico, amministrativo ed economico, consentendo al *demos* di essere inserito in compiti di governo e politicamente svuotare di contenuto le istituzioni aristocratiche.

Nel VI secolo a.C., il sistema ateniese potrebbe essere considerato un'**isonomia**, o l'uguaglianza davanti alla legge, o come **isegoria**, o l'uguaglianza dei cittadini davanti all'Assemblea. Nel V secolo a.C., il termine *Demokratia* sembra descrivere il sistema politico ad Atene durante il periodo delle guerre mediche.

II.2. Forme personali di autorità politica

La forma di autorità politica prevalente nella forma antica è la sua *autorità* per l'esercizio del potere. La legittimità proviene da vari tipi di queste forme predominanti, come i *dispotismi*, in cui il potere è legato all'eroe, al fondatore di una città o di un clan o dinastia. Il trasferimento di potere in questi casi è ereditario, come nelle monarchie attuali.

Con la caduta dell'Impero Romano in Europa, emerge un sistema di potere personale incentrato sulla subordinazione di un individuo ad un altro, quello che è conosciuto come "servitù". Il *vassallo* giura fedeltà in cambio *dell'onore* e di un impegno di quest'ultimo nella sua difesa.

Il rapporto di vassallaggio consentiva il trasferimento di una porzione di terreno da un signore ad un membro del suo entourage, che era quindi il mezzo di sussistenza. Il Signore non aveva bisogno di mantenere tutto il suo entourage, ma avrebbe potuto usarlo se necessario.

La caratteristica di questi rapporti socio-economici non era la proprietà del bene, ma il diritto di utilizzarlo; il diritto di successione veniva trasmesso insieme con gli oneri e le spese che comportava. La priorità, dunque, era quella di controllare l'uso del territorio e la popolazione attiva.

Esistevano alla fine del Medioevo due importanti istituzioni politiche: lo Stato-Impero e la Chiesa. Sia lo Stato che la Chiesa svilupparono elaborati sistemi per svolgere le loro funzioni amministrative e di governance, che in seguito porteranno alla formazione degli Stati moderni.

II.3. La moderna società civile e le teorie del contratto sociale

Una caratteristica della società moderna è la difesa dei diritti di proprietà. Garantisce l'esistenza di individui liberi e autonomi in grado di stabilire legami sociali tra loro nel rispetto della loro individualità. Il risultato di questo legame tra l'autonomia sociale e politica ed economica è che l'individuo prevale sulla comunità sociale. La socievolezza è ora basata sull'idea che la società è il risultato di individui che formano relazioni sociali che disciplinano l'uso politico, economico e della forza.

I pensatori del tempo si interrogano sulla fonte del potere. Dal momento che l'individuo è libero, il potere che esercitano gli uni sugli altri deve avere la sua origine o nella violenza che alcuni individui possono esercitare rispetto ad altri, o nell'idea di un patto o contratto tra individui liberi. L'alimentazione basata sull'uso costante della violenza non garantisce la stabilità. Una serie di norme sono vincolanti solo se tali norme sono utili e vantaggiose per tutti, o almeno per la maggior parte. È stato quindi necessario trovare e legittimare una serie di norme per assicurare il possesso di ciò che ciascuno possiede e la loro stessa sicurezza. Si postula l'esistenza dello Stato, la cui funzione è essenzialmente quella di garantire il rispetto del patto.

Le *teorie del contratto sociale* distinguono tra il *patto di partnership*, attraverso la definizione di *società civile*, e il *patto di sottomissione*, con il quale l'individuo cede l'autorità allo Stato. Vi è una distinzione fondamentale per capire la *teoria del contratto sociale*. Questa distinzione potrebbe opporre il nuovo *stato civile* contro lo *stato di natura*. Ciò che caratterizza lo *stato di natura* è la libertà radicale del singolo, che non dimostra alcuna forma di coercizione sull'individuo e garantisce anche il possesso e il godimento dei loro beni o la loro sicurezza personale. Contro lo stato di natura, lo stato civile garantisce il possesso delle merci attraverso il loro riconoscimento e le spese legali. Lo stato civile è uno stato di diritto in cui i privati regolano legalmente i loro rapporti e agiscono collettivamente nel rispetto delle norme comuni.

I. Thomas Hobbes

La sua teoria politica mira a garantire l'ordine sociale ed evitare un conflitto diffuso nella popolazione, in uno stato di guerra di tutti contro tutti. Questa idea non dovrebbe essere presa alla lettera come una guerra civile, ma piuttosto come un conflitto sociale diffuso che impedisce lo sviluppo delle qualità o del potenziale degli esseri umani e della loro cultura.

Thomas Hobbes si basa su tre presupposti:

1. Gli esseri umani sono uguali per quanto riguarda le capacità fisiche o intellettuali, il che li porta a perseguire gli stessi obiettivi.
2. Tutti gli esseri umani cercano la propria conservazione e il piacere nelle azioni che intraprendono.
3. Il fatto che ognuno cerchi la propria conservazione e soddisfi le proprie esigenze, conduce l'uomo ad una concorrenza diffusa tra gli individui.

Il modo per evitare questo conflitto sarebbe sottomettersi tutti ad un potere politico tale da impedire le argomentazioni contro l'altro.

Ciò che caratterizza lo stato di guerra è la sua permanenza nel tempo e il fatto che l'individuo è dipendente per la propria sicurezza dalla propria forza e ingegno.

Lo stato naturale di guerra è una conseguenza della natura dell'uomo e delle sue passioni. La forza e la frode sono le due virtù della guerra; in questo stato di cose, la giustizia non ha alcun significato. Il conflitto nello stato di guerra impedisce all'umanità di beneficiare delle conquiste della civiltà e solo all'interno di una società e con l'istituzione di un corpo sociale si può raggiungere la pace e la civiltà.

Lo stato di guerra non è un fatto storico che è esistito nella storia che ha preceduto la creazione di tutte le società, ma è uno stato che precede la società dal punto di vista logico; se trascuriamo ciò che caratterizza la società e i benefici che essa offre, si arriverebbe ad una situazione precedente allo Stato in cui tutti dovrebbero provvedere a se stessi e alla propria possibilità di sopravvivenza per garantire la propria conservazione. Ciò che Hobbes potrebbe sostenere è che lo stato di guerra rappresenta la condizione in cui si potrebbe trovare l'uomo se ignorasse la civiltà e il modello sociale basato sul concetto di uno Stato per garantire il rispetto di una legge che limita gli abusi di potere che potrebbero mettere uno sopra l'altro. Hobbes sarebbe contrario al principio sostenuto da Callicle, secondo cui vi è un diritto naturale del più forte di imporre la sua volontà al resto delle persone che non hanno la forza per opporvisi. Tutto il potere deve essere concentrato in uno Stato concepito come un potere spietato per evitare il caos che si stabilirebbe in una situazione descritta come uno stato di guerra di tutti contro tutti.

La fondazione di questo Stato deve essere in quelle che Hobbes chiama leggi di natura, che sono le leggi emanate dal retto uso della ragione.

La legge naturale non si basa su alcun principio metafisico o teologico, ma in un principio egoistico di sopravvivenza. Le leggi garantiscono la nostra sopravvivenza meglio della continua lotta per l'esistenza. Ci sarebbe una naturale tendenza dell'uomo ad essere governato, e questo spiegherebbe la fonte ultima del potere.

Hobbes nel *Leviatano* descrive 19 leggi naturali.

Queste leggi mirano a garantire l'autoconservazione e la sicurezza personale. Le leggi stesse non possono ottenere ciò a meno che non vi sia una forza della natura coercitiva che le imponga e le faccia rispettare con la minaccia e la punizione e sostenuta dalla forza.

Da questa concezione del potere politico si deduce che i cittadini "devono trasferire tutti i suoi poteri e la forza ad un uomo o ad una assemblea di uomini che possono ridurre tutte le loro volontà a una volontà sola", dopo un accordo tra le persone. Si rinuncerebbe al diritto di auto-governo e si autorizzerebbe un'assemblea di persone o un uomo a governare in nome proprio, a condizione che rinuncino al loro diritto di governare se stessi. La persona su cui ricade la responsabilità del governo è il sovrano e le altre persone sono i sudditi. Per Hobbes, il contratto è stipulato tra soggetti, uguali tra di loro, e non tra sudditi e sovrani; la legittimità del sovrano deriva dal contratto tra i soggetti, anche se non ne fa parte.

Il potere sovrano è assoluto e non può essere subordinato a condizioni. I soggetti non possono modificare la forma di governo, né ripudiare l'ordine stabilito dopo il contratto. Il sovrano non può essere biasimato per le loro azioni, né punito dai loro sudditi, quando ogni autore degli atti del suo sovrano, il sovrano punirebbe un altro per le proprie azioni.

Il potere sovrano è assoluto, ma ci sono dei limiti sulle loro azioni. Il sovrano non può chiedere a nessuno dei suoi sudditi di rinunciare ai loro diritti fondamentali di sopravvivenza o ad un arto. Né una persona è costretta a confessare i propri crimini o ad uccidere a comando. I soggetti vengono rimossi dal loro obbligo di obbedire al sovrano quando rinuncia alla sua sovranità o quando non è possibile esercitare il potere e proteggere i suoi sudditi.

II. J. Locke

Locke è d'accordo con Hobbes sullo stato di natura. "Tutti gli uomini sono naturalmente in questo stato e vi restano finché la loro spontanea volontà li fa diventare membri di una società politica." La sua idea di stato di natura è molto diversa da quella di Hobbes. Per Locke, ci sono differenze sostanziali tra lo stato di natura e lo stato di guerra. "Lo stato di natura è caratterizzato da uomini che vivono insieme secondo ragione, senza un superiore comune per risolvere i conflitti tra loro." Lo stato di guerra si pone quando la forza è utilizzata al di fuori del campo del diritto.

L'esistenza dello stato di natura si basa sull'esistenza di una legge morale naturale che può essere scoperta attraverso l'uso della ragione. "Lo stato di natura ha una legge che lo governa, e la ragione è questa legge, che insegna a tutte le persone che lo consultano che sono uguali e indipendenti, e che nessuno deve danneggiare l'altro nella sua vita, la salute, la libertà o la proprietà." L'esistenza di uno stato naturale sulla base di una legge morale naturale che agisce nella coscienza di tutti gli uomini a prescindere dallo stato, permette a Locke di giustificare l'esistenza di diritti naturali.

L'emergere del matrimonio o della convivenza è un bisogno che è nella natura umana. Per Locke, Dio ha creato l'uomo libero, ma nello stato di natura, ha anche dato una forte inclinazione a vivere in società. Locke permette di dire che la società è qualcosa nella natura umana. La prima forma di raggruppamento sociale sarebbe la famiglia, mentre la società civile dovrebbe soddisfare i bisogni umani. Questi bisogni umani non possono essere coperti nello stato di natura e ciò che lo caratterizza è la totale indipendenza l'uno dall'altro. Per Locke, la soddisfazione di alcuni bisogni umani è possibile solo se gli uomini sono dotati di una certa organizzazione sociale, soprattutto per preservare la loro libertà e i diritti naturali.

Locke riconosce la necessità di un diritto positivo di stabilire leggi che siano riconosciute e accettate da tutti. La società politica si pone "dovunque un certo numero di uomini in uno stato di natura entrano in società, o se un uomo è associato e incorporato in una comunità politica stabilita." Questa legge impedisce che ogni uomo possa perdere in questo stato e sia oggetto di un potere politico civile senza il loro consenso.

L'accettazione della condizione significa rinunciare alle loro competenze legislative ed esecutive come quelle usate nello stato di natura, con l'obiettivo di garantire la loro sicurezza e libertà. "Questo essere in uno stato di natura sono raggruppati nella società." Questa situazione richiede il consenso degli individui a sottomettersi alla volontà della maggioranza.

Locke ammette la possibilità che i più tirannici si comportino con la minoranza, ma è sempre minore nel sistema politico della monarchia assoluta che Locke considera incompatibile con la società civile.

Ciò che spinge un uomo ad accettare il potere della maggioranza è l'accettazione dei vantaggi di vivere in società.

Locke stabilisce tacitamente due tipi di accordi con i quali si forma il governo e si trasferisce il potere al sovrano. Con il primo patto, un uomo sarebbe diventato parte di una società politica e sarebbe costretto ad accettare le decisioni prese dalla maggioranza dei membri della comunità; per l'alleanza, i membri della comunità secondo decidono da soli o il governo responsabile o stabilire una monarchia o una oligarchia. La differenza tra il patto di Hobbes e Locke è che nel primo caso il rovesciamento del sovrano sarebbe la dissoluzione della società politica, nel caso della politica della società Locke non può essere sciolto perché avrebbe fatto un patto diverso e non poteva scomparire l'accordo dei suoi membri.

Locke è convinto che ci siano modi per modificare la dissoluzione interna del legislatore. Locke ci dice che nel caso in cui l'assemblea trasferisca il potere al principe, quando egli confonde il diritto con la sua volontà personale, o impedisce la chiamata e la riunione del gruppo, si può vedere che il legislatore ha cambiato il ruolo per il quale è stato nominato, e quindi deve essere sciolto. Se coloro che detengono il legislatore hanno abbandonato o trascurato i suoi doveri, il governo è sciolto. Il governo è sciolto quando il potere legislativo va contro gli interessi dei cittadini, o contro il mandato che hanno ricevuto.

Nei casi in cui è sciolto un governo, la ribellione è giustificata. La teoria politica di Locke lascia aperta la possibilità di una ribellione contro il potere, a condizione che permetta di difendere gli interessi collettivi. Il ribelle è il governo che ignora, ignora o contraddice gli interessi della comunità o agisce contro i loro diritti.

Rousseau

Aumento della povertà e della disuguaglianza tra gli esseri umani. Poteva essere frenato dalla creazione di un patto o contratto che porterebbe ad una società più giusta.

Rousseau ha detto che "l'innata bontà degli uomini." La vita sociale è ciò che rende una disuguaglianza naturale delle disuguaglianze sociali che rendono possibile l'appropriazione diseguale di ricchezza.

Responsabile di questa situazione è la società civile sarà necessario stabilire un concetto di "società civile", in cui tutti i suoi membri potrebbero essere ripresi in una "volontà generale", inteso come un corpo che è moralizzato sulla volontà individuale e gli interessi egoistici di particolari individui. La struttura politica avrebbe diretto la democrazia e non una democrazia rappresentativa.