Psicologia Umanistica ed Esistenzialismo: Origini, Principi e Figure Centrali

Contesto e Scopo della Psicologia Umanistica

Negli anni '50 e '60, negli Stati Uniti, emerge la Psicologia Umanistica come la "terza forza", affiancandosi alla psicoanalisi e al comportamentismo.

Principi Fondamentali e Figure Chiave

Charlotte Bühler: Compimento e Soddisfazione

Secondo Bühler, gli obiettivi nella vita umana sono il compimento e la soddisfazione. Le tendenze di fondo includono: soddisfare le esigenze (ritenute adattive), la creatività e il sostegno allo sviluppo dell'ordine interno.

Abraham Maslow: L'Eupsychia

Per Maslow, l'Eupsychia implica che ognuno è sano, capace di gestire idee spontanee e ostilità personali; esiste poca paura e quindi grande spontaneità e creatività. Le persone avrebbero fiducia in se stesse, sarebbero felici di nuove idee, innovazioni e cambiamenti, non avrebbero bisogno di ricorrere al passato, adattandosi felicemente alle condizioni ambientali.

Carl Rogers: L'Architetto di Sé

Rogers vede l'uomo come l'architetto responsabile di se stesso, libero e capace di scegliere soggettivamente.

James Bugental: Le Cinque Proposizioni

Secondo Bugental, l'essere umano è definito da cinque proposizioni fondamentali:

1. Come essere umano, l'uomo è più della somma delle sue componenti. Nonostante l'importanza di conoscere le funzioni parziali degli esseri umani, si sottolinea l'unicità della personalità umana.
2. L'esistenza dell'essere umano si consuma nelle relazioni umane, dove la sua esistenza è legata a rapporti interumani.
3. L'uomo è un essere cosciente, base per comprendere l'esperienza umana.
4. L'uomo ha la capacità di scegliere e decidere. Per vivere consapevolmente, non deve vivere come una persona passiva, ma attraverso le sue decisioni può cambiare la sua situazione di vita.
5. L'uomo vive verso una meta. È un essere vivente intenzionale o orientato a valori e obiettivi che gli danno identità, differenziandolo dagli altri esseri viventi, e che hanno una doppia natura, ad esempio per la pace e anche per l'emozione.

Posizione Teorica della Psicologia Umanistica (Psico-scientifica)

1. L'essere umano è al centro, cioè la psicologia umanistica va contro l'esigenza di obiettività scientifica. Le esigenze del ricercatore devono essere parte della ricerca sugli esseri umani.
2. Si dà più importanza al significato e all'importanza del metodo.
3. Per convalidare le domande ci si basa su criteri umani. Non è contro i metodi statistici e i test, ma questi devono essere subordinati all'esperienza umana.
4. Proclamazione dell'importanza relativa di ogni conoscenza: ogni conoscenza è relativamente poco importante, invitando a sfruttare la potenza della rappresentazione mentale e la creatività per espandere la nostra conoscenza.
5. La fiducia nella fenomenologia: non disprezza gli altri punti di vista, ma tenta di integrarli e regolarli all'interno di una concezione più ampia dell'esperienza umana.

Contesto Storico: Dalla Crisi del 1929 alla Fondazione dell'AAHP nel 1962

La crisi economica globale del 1929 e la fondazione dell'Associazione Americana di Psicologia Umanistica (AAHP) nel 1962 segnano un periodo cruciale.

La riforma economica di Roosevelt, il "New Deal", fu legata a una rinascita culturale. Tra i suoi consiglieri vi erano seguaci del pragmatismo di John Dewey. Nuove leggi sul lavoro, l'elettrificazione rurale, il miglioramento della salute pubblica e la formazione sindacale protetta dalla legge si mescolarono con programmi di benessere sociale volti a garantire un'esistenza dignitosa a tutti i cittadini. Per questo, il presidente riteneva importante mantenere un contatto costante con i cittadini.

La ristrutturazione dell'economia doveva andare di pari passo con un rafforzamento degli individui per il bene della comunità, reindirizzando nuovamente il sentimento sociale negli Stati Uniti. Apparvero ottimismo e umanesimo.

Si sviluppò un interesse per la filosofia esistenzialista e l'insegnamento della Gestalt. Si criticò l'idea medica di malattia mentale che impediva di agire in modo responsabile; la nuova terapia psichiatrica vedeva un'opportunità per gli esseri umani di riscoprire la propria personalità e autenticità personale. Psichiatri con una forte consapevolezza politica si affidarono a un approccio orientato alla coscienza. Gli esistenzialisti discutevano le strutture sociali che generavano la malattia e il ruolo della famiglia.

Questa "terza forza" si sviluppò come polo opposto alla psicoanalisi e al comportamentismo. La sua prima apparizione sotto il nome di Psicologia Umanistica avvenne con la pubblicazione della "Gazzetta di Psicologia Umanistica" (1961), fondata un anno dopo sotto la presidenza di Maslow (AAHP). Nel 1968, Maslow fu eletto presidente dell'APA, che nel 1971 riconobbe ufficialmente la Psicologia Umanistica.

Le condizioni sociali erano propizie all'orientamento umanistico. Sebbene lo sviluppo tecnico avesse contribuito a dominare il mondo e a soddisfare i bisogni fisici (abbigliamento, cibo, ecc.), in seguito, i problemi dell'essere e del raggiungimento dell'essere acquisirono importanza. Inoltre, divenne chiaro che lo sviluppo tecnologico era sfuggito di mano agli uomini, creando un divario tra i bisogni dell'individuo e quelli della società. La Guerra del Vietnam, l'inquinamento ambientale, la discriminazione razziale, ecc., portarono alla formulazione di obiettivi positivi. La vita si orientò verso gli ideali della Rivoluzione Francese (libertà, uguaglianza e fraternità).

Fondatori della Psicologia Umanistica

• Charlotte Bühler
• Fritz Perls
• Erich Fromm
• Carl Rogers
• Abraham Maslow
• Clara Cohn

La Filosofia Esistenziale: Concetti e Rappresentanti

La filosofia esistenziale è una serie di rivolte che hanno avuto luogo contro la filosofia tradizionale. Si concentra sull'analisi della condizione dell'esistenza umana, sulla libertà e responsabilità individuale, sulle emozioni e sul significato della vita.

Il suo metodo è la fenomenologia (l'essenza), secondo cui non esiste una natura umana predeterminata, ma sono le azioni individuali a determinare chi si è e il senso della propria vita (l'individuo è libero e totalmente responsabile). Ciò spinge l'uomo a creare un'etica della responsabilità individuale, a prescindere da qualsiasi sistema di credenze esterno.

Nel complesso, l'esistenzialismo mira a un'etica che vada oltre il moralismo e i pregiudizi. Tutto ciò che l'uomo conosce del mondo è basato sulla sua esperienza. Il rifiuto dell'assolutismo del mondo porta a dare un senso di "riduzione fenomenologica": il mondo si presenta a ciascuno in accordo con le sue esperienze. Se si osserva ciò che il mondo significa, si comprende chi e cosa si è.

Rappresentanti dell'esistenzialismo: Kierkegaard, Bergson, Jaspers e Buber. Rappresentanti della fenomenologia: Brentano e Husserl.

Confronto: Marx e Kierkegaard

Marx e Kierkegaard desiderano entrambi un cambiamento nelle strutture sociali esistenti, chiamando gli uomini del loro tempo alla responsabilità e alla decisione. Marx (nel Manifesto Comunista) afferma che la forza del cambiamento è l'unione degli uomini sotto obiettivi comuni. Kierkegaard (attraverso la comunicazione letteraria) riduce tutto il mondo sociale a ciascuno degli uomini e crede nel rapporto dell'uomo con se stesso.

Søren Kierkegaard: Paura, Disperazione e Scelta

Secondo Kierkegaard, l'uomo è caratterizzato da paura e disperazione. L'uomo, posto di fronte alla paura, sperimenta la possibilità della libertà, che richiede diverse possibilità di azione e decisione. Scelta e decisione sono le caratteristiche essenziali dell'esistenza umana.

Martin Buber: L'Io-Tu e l'Io-Esso

Buber, filosofo della religione, sosteneva che gli ebrei dovessero comprendere i momenti difficili come una realtà che avrebbe dimostrato la forza del giudaismo. Ha sostenuto la fondazione dello Stato di Israele, dove arabi ed ebrei avrebbero dovuto vivere insieme, sviluppando una società comune.

L'atteggiamento fondamentale "guida" è orientato verso la sicurezza, mentre l'atteggiamento fondamentale "regista" offre la possibilità di spostare le frontiere esistenti, dove l'audacia, il pericolo e il rischio sono le proprietà di tale atteggiamento. In un essere umano autonomo, entrambi gli atteggiamenti sono collegati (dualità). Vi è la necessità di scelta, ogni volta (tra il potere di direzione o di realizzazione).

L'Io non esiste da solo, ma è collegato al Tu (questo assicura che i singoli individui e la società continuino a svilupparsi) e all'Esso. Buber distingue tra una persona e un "essere-sé". Quando domina l'Io-Tu, le persone si concepiscono attraverso la partecipazione a un mondo in costante cambiamento, cioè sono "per persona", dicendo "io sono". In contrasto, quando domina l'Io-Esso, le persone rappresentano il mondo più intensamente per la guida, dicendo: "Sono così", con una connessione limitata a un altro essere umano. Non significa che ci siano due tipi di esseri umani, ma due poli dell'umanità, entrambi presenti.

Karl Jaspers: Libertà e Situazioni Estreme

Per Jaspers, la filosofia è una preoccupazione per l'uomo stesso. È più interessato al "come" del comportamento umano. Ha sviluppato, sulla base della fenomenologia, un sistema di classificazione psicologica del comportamento deviante, basato sui loro sintomi.

La libertà è il pensiero fondamentale, dove l'uomo cerca se stesso per conoscere i propri limiti (situazioni estreme). La caratteristica degli esseri umani in situazioni estreme è che il timore non rifugge l'incomprensibilità della propria esistenza, ma la sua intrinseca realtà. Deve comprendere la morte, la sofferenza, la lotta, la disperazione e il fallimento come parte integrante della propria esistenza. In questa libertà, l'uomo è in grado di capire o di non riuscire a se stesso.

La decisione ha il carattere di azione, perché la libertà è visibile solo attraverso di essa (Elezione esistenziale, auto-scelta). La comunicazione tra gli esseri umani è una caratteristica importante per essere se stessi e per la libertà. Per lui non esiste una legge della storia che determini pienamente il corso delle cose, ma il futuro dipende dalla responsabilità delle decisioni e delle azioni degli esseri umani.

Martin Heidegger: L'Essere-per-la-Morte

Heidegger invita a contemplare l'essere umano nella sua giusta prospettiva. L'essere umano è diverso da un oggetto, perché non solo esiste, ma può interrogarsi sul suo essere, sulla sua esistenza, ed è quindi simultaneamente in relazione ad altri esseri umani e agli oggetti nel mondo.

L'esistenza è per lui un "essere verso la morte", perché la vita va finalmente verso di essa. Ciò che è rilevante è condurre la propria vita affrontando il timore che la vita presenti situazioni di incontro e di auto-realizzazione. Gli esseri umani possono scegliere:

1. Sul piano formale, l'essere umano è tale quando ha un margine di libertà di movimento in cui è possibile dire sì o no (latitudine di decisione come possibilità).
2. In termini di contenuto, l'essere umano è tale in quanto egli "deve essere", cioè la sua esistenza ha il dovere o l'obbligo di decidere e scegliere.

Il compito dell'uomo è quello di diventare se stesso. L'importanza della paura, come per Kierkegaard, è centrale.

Jean-Paul Sartre: Libertà e Responsabilità Illimitata

Per Sartre, l'uomo è essenzialmente libero, anche se non è una libertà assoluta, perché la libertà non è illimitata. Essere liberi significa scegliere e dover scegliere. Il comportamento attuale dell'essere umano è determinato da un obiettivo futuro (inesistente); questa condizione di "non-essere" è la condizione più importante della libertà. L'uomo deve costantemente lottare per la sua libertà, e questa scelta è la sua esistenza, la sua libertà.

L'uomo è influenzato dal clima, dalla razza, dalla classe, dalla lingua, ecc. Vale a dire, la storia collettiva e gli eventi della sua vita sono limitazioni di fatto alla sua libertà, che devono essere riconosciute nei suoi obiettivi e intenzioni, diventando ostacoli se violano la sua libertà. Questo è ciò che deve cambiare il futuro, ed è anche importante notare il passato, poiché questi eventi hanno un significato per il futuro.

La libertà è anche legata a una responsabilità morale illimitata, in quanto la valutazione di un "sé" creato individualmente determina se ha un significato positivo per gli altri esseri umani.