Razionalismo ed Empirismo: Differenze, Caratteristiche e Critiche

Caratteristiche Comuni tra Razionalismo ed Empirismo

• L'essenza delle cose è data nella coscienza. L'unica conoscenza diretta della comprensione sono le idee. I razionalisti costruiscono i loro sistemi filosofici partendo dalla coscienza e nella coscienza.
• Le idee sono il nucleo della conoscenza.
• Entrambi si basano su una precedente teoria della conoscenza.
• Partono da un intimo rapporto tra filosofia e scienza.
• Considerano il metodo scientifico come un problema fondamentale.

Punti di Discrepanza tra Razionalismo ed Empirismo

• Per i razionalisti possiamo avere la certezza solo su ciò che si basa sulla comprensione stessa. Per l'empirismo, invece, sono valide solo quelle idee che sono ricevute passivamente dall'esperienza.
• I razionalisti credono nelle idee innate: alcuni concetti fondamentali che la comprensione sviluppa e da cui la conoscenza di altre idee può essere dedotta. Alcuni empiristi, invece, sostengono che la comprensione è come un foglio bianco su cui nulla è scritto. Vanno contro i principi empiristi supponendo che la comprensione possa costruire concetti.
• Empiristi e razionalisti credono che l'intuizione sia la via di accesso alla conoscenza, negando validità alla conoscenza astratta degli scolastici. Le prime intuizioni si basano sull'empirico e non sull'intellettuale. Questo significa che le immagini sono il punto di partenza, le tracce lasciate dalla sensazione nella mente.
• Il modello empirista di conoscenza si basa sulle scienze empiriche, soprattutto la fisica, che in questo periodo ha avuto uno sviluppo importante. Per i razionalisti il modello di conoscenza era la matematica applicata alla fisica.
• Gli empiristi credono che tutta la conoscenza debba provenire dall'esperienza.

Critica di Locke all'Idea di Sostanza

Secondo Locke, l'idea di sostanza deriva dalla combinazione di qualità. Prendete qualsiasi sostanza, come una rosa. Cosa percepiamo? Vediamo un certo colore, un volume, una forma, ecc. In breve, un insieme di sensazioni semplici. Ma è davvero la rosa? Tutti noi saremmo portati a dire di no. Il colore, l'odore, la forma, ecc., non sono la rosa: sono il colore della rosa, il profumo della rosa, ecc. Che cosa è, allora, la rosa, a parte queste qualità sensibili? Dal momento che l'unica cosa che percepiamo è il colore, l'odore, ecc., dobbiamo confessare che non sappiamo cosa sia la rosa; si assume che in queste qualità ci sia qualcosa di misterioso che funge da supporto. La sostanza è inconoscibile. La conseguenza dell'empirismo di Locke è che noi non conosciamo l'essere delle cose, conosciamo solo un insieme di qualità sensibili. L'esperienza è l'origine e anche il limite della nostra conoscenza.

Critica di Hume alla Nozione di Causa e alle Prove Cartesiane

Hume fa una feroce critica della nozione di causa e conclude che non possiamo avere la certezza metafisica basandoci su questa nozione. Siccome non abbiamo mai avuto un'impressione diretta della "connessione necessaria", non possiamo avere la certezza della sua applicazione. Grazie all'esperienza e alla convinzione che la natura operi sempre in maniera uniforme, abbiamo concluso (infondatamente) che avvenga sempre lo stesso, ma non è detto che sia così.

Hume smonta le prove cartesiane dell'esistenza del mondo, di Dio e della sostanza pensante:

• Mondo o realtà esterna: L'esistenza di corpi come realtà distinta è giustificata da un'inferenza causale: la realtà extra-mentale è la causa delle nostre impressioni. Questa deduzione non è valida perché parte dall'impressione di una realtà proposta e noi non ne abbiamo alcuna impressione o esperienza. La fede nell'esistenza di una realtà corporea diversa dalla nostra impressione è quindi un ricorso ingiustificato al concetto di causa.
• Esistenza di Dio: Cartesio aveva utilizzato il principio di causalità per affermare l'esistenza di Dio. Dio era la causa del concetto di infinito. Secondo Hume, questa inferenza è anche ingiustificata per la stessa ragione, perché va dalle nostre impressioni a Dio, che non è soggetto ad alcuna impressione.
• Io o sostanza pensante: L'esistenza di una sostanza conoscitiva diversa dalle sue azioni era stata considerata indubitabile da Cartesio. Hume la mette in discussione. Non c'è una sostanza diversa dall'io o dalle impressioni e idee.

Confronto tra Empirismo e Razionalismo