Sistemi Giuridici e Comunità Religiose in Al-Andalus: Diritto Islamico, Cristiano ed Ebraico

Il Diritto Islamico: Caratteristiche e Fondamenti

Il collegamento del diritto alla religione, con le sue caratteristiche miste di simbiosi che ha contraddistinto la cultura di Al-Andalus, non è applicabile alla legge islamica. Non vi fu qui né simbiosi né incrocio di razze di alcun tipo. La causa di questa differenza va ricercata nella stretta connessione del mondo musulmano tra religione e diritto: un unico testo, il Corano, serve a informare pratiche religiose, morali e legali.

Il diritto musulmano non è stato adeguato al territorio sotto il suo controllo o a quello di un popolo che è stato concesso a titolo di privilegio. Il diritto musulmano è tipico di coloro che appartengono alla comunità musulmana per conversione. L'accesso al diritto musulmano è forzato attraverso la conversione religiosa.

C'è quindi uno stretto connubio tra religione e diritto che ha causato problemi sia in ambito pubblico che privato e, soprattutto, ha impedito qualsiasi sviluppo giuridico innovativo. Poiché la legge è parte della religione, l'immutabilità dei principi religiosi si estende al diritto, che si manifesta come unità attraverso il tempo e lo spazio. Escludendo così i cambiamenti critici, lasciando spazio solo a particolarità regionali e nazionali. E così la scienza del diritto, la scienza del Fiqh, ha una doppia componente teologica e giuridica.

La Forma di Imposizione del Sistema Giuridico Musulmano: Differenze con il Diritto Romano e Visigoto

L'incontro tra i musulmani e gli ispano-visigoti fu un nuovo confronto di popoli, culture e diritti. L'incontro tra i diritti ebbe la sua peculiarità: un nuovo sistema giuridico fu introdotto, ma in modo diverso dai precedenti:

• L'estensione del sistema giuridico romano avvenne attraverso l'assegnazione del diritto al vincitore.
• L'implementazione del sistema giuridico visigoto fu fatta per imposizione.
• L'espansione del sistema giuridico musulmano avvenne tramite la conversione dell'elemento vinto.

L'Articolazione Giuridica su Base Religiosa: La Condizione del Soggetto

La legge era l'articolazione giuridica. Vi era quindi una legge della comunità musulmana di Al-Andalus e leggi relative alle comunità di fede monoteistica cristiana ed ebraica, cioè il Popolo del Libro.

I Credenti

È la comunità dei credenti in un Dio (Allah) e nel Suo Profeta (Maometto), che formano una comunità (Al-Chama'a), non solo religiosa, ma politica. I membri di questa comunità sono, da un lato, i “puri”, cioè coloro che inizialmente avevano abbracciato la nuova religione, e, dall'altro, i convertiti successivi.

Gli Infedeli

Per tutti i membri della comunità islamica è un obbligo religioso espandere la propria religione e condurre la guerra santa (jihad) contro gli infedeli. Il grande e rapido espansionismo musulmano ha portato a un significativo numero di infedeli in territorio sotto l'Islam. Ma tra gli infedeli si distinguono due tipi:

1. Gli idolatri e politeisti, che negano l'esistenza di un Dio unico.
2. I detentori di un libro monoteista, come è il caso di cristiani ed ebrei, che, nonostante non accettino la rivelazione di Dio a Maometto, hanno alcune caratteristiche in comune con la religione musulmana. Nei confronti di questi ultimi è stata applicata una certa tolleranza.

Status delle Comunità di Fede Monoteistica (Gente del Libro)

Lo status specifico di questa popolazione poteva variare in base al loro specifico atteggiamento nei confronti dei musulmani. Nel caso in cui avessero affrontato i musulmani con le armi e fossero stati costretti alla sottomissione in guerra, sarebbero stati trasformati in schiavi e le loro proprietà in bottino di guerra. Se avessero scelto di accettare volontariamente la dominazione musulmana, passavano sotto la sua protezione, acquisendo lo status di protetti (dhimmi) secondo termini generici concessi dai musulmani e disposizioni specifiche contenute nel Patto (dhimma). Le relazioni tra musulmani e dhimmi comportavano per questi ultimi alcuni obblighi fondamentali, diritti e divieti.

• Tra gli obblighi fondamentali vi era il riconoscimento della superiorità politica musulmana, il rispetto per l'Islam e il pagamento delle tasse.
• Tra i diritti e le garanzie vi erano la salvaguardia della loro proprietà, il riconoscimento del loro diritto di proprietà (ad eccezione degli schiavi musulmani e dei libri del Corano), il mantenimento della loro capacità di contrarre (tra di loro o con i musulmani), il riconoscimento della loro legge matrimoniale, la libertà di disposizione “mortis causa”, l'autonomia nella gestione della giustizia, sia civile che penale (anche se potevano, se volevano, rivolgersi ai tribunali musulmani), la pratica della loro religione e la propria organizzazione locale.
• Tra i divieti vi erano l'accesso a cariche che comportassero l'esercizio di autorità religiosa musulmana sui musulmani, il testimoniare nei processi contro musulmani, lo sposare donne musulmane (anche se gli uomini musulmani potevano sposare donne “dhimmi”), l'ereditare da musulmani, l'indossare abbigliamento islamico e l'uso di un turbante.

In caso di violazione, perdevano lo status di protetti e potevano essere condannati a morte o ridotti in schiavitù, con confisca delle loro proprietà.

Concezione della Legge Islamica e Dovere di Obbedienza

Se la comunità ha come capo Dio stesso, la legge sarà la volontà di Dio, la regola data da Dio al popolo. Obbedire alla legge è un dovere sociale e un precetto di fede. La legge è un atto di misericordia da Dio agli uomini, al fine di mitigare la durezza della situazione sopra descritta. Chiunque la violi non solo viola l'ordinamento giuridico, ma anche quello religioso. L'Islam, tuttavia, non può che essere compreso come una religione mistica ma non ascetica, che invita il credente a godere delle cose buone. Le linee guida date da Dio mettono in relazione la vita spirituale e la vita sociale. Così, nella legge ci sono i doveri dell'uomo verso il suo Creatore, o diritti di Dio (preghiera, pellegrinaggio...), e altri sono i diritti degli uomini.

Le Fonti del Diritto Musulmano

Il Corano

Il Corano (recitazione) è la rivelazione dell'Arcangelo Gabriele a Maometto, contenuta in un libro celeste. È la parola di Allah conservata nell'archetipo celeste e trasmessa dal Profeta alla Mecca e Medina tramite un mediatore celeste, un angelo o spirito. Questo messaggero ha trasmesso oralmente la rivelazione al Profeta, il quale la ripeteva sotto la sua guida, annunciandola pubblicamente ai compagni e ai seguaci, così come l'aveva ricevuta, in una trasmissione pura e incontaminata. Nel Corano, quindi, è la Parola stessa di Dio e impone obbedienza assoluta; i suoi mandati sono espliciti. La recitazione fu trasmessa oralmente da Maometto durante i suoi 23 anni di predicazione, iniziata prima del 622 d.C. Durante la vita di Maometto, il Corano fu affidato alla memoria dei suoi contemporanei. La sua scrittura non fu fatta durante la vita di Maometto, ma dopo la sua morte. Fogli furono trascritti e inseriti in un cartulario al tempo del Califfo Abu Bakr. Su suo ordine furono raccolti frammenti di queste recitazioni. Ben presto iniziarono a circolare versioni diverse (fino a quattro) della predicazione. Pertanto, il califfo Uthman si preoccupò di ottenere una versione autentica, dando l'ordine a Zayd (sorta di segretario di Maometto) di svilupparla, ottenendo così lo status di versione ufficiale.

Il testo è diviso in 114 capitoli (Sure) che includono versi o strofe (ayat). Solo circa un decimo del Corano ha una chiara natura giuridica. Si tratta di una parte della rivelazione di Medina, dato che la prima predicazione alla Mecca è fondamentalmente di carattere divino. Non esiste un codice di leggi, ma una raccolta disordinata di precetti morali, esortazioni, storie bibliche, minacce contro i nemici della fede, ecc., da cui emergono diverse disposizioni di legge.

La Sunnah

La Sunnah venne a completare il Corano, poiché il Profeta non solo pronunciò parole (rivelazioni), ma anche manifestò un comportamento (Sunnah). Ciò si manifestò nella vita del Profeta in tre modi:

• Ciò che Maometto disse e non è riflesso nel Corano.
• Ciò che fece, un comportamento che costituisce un esempio.
• Ciò che tacitamente acconsentì, un atteggiamento che rivela un'opinione sulle abitudini.

Se il Corano fu rivelato, la Sunnah fu mostrata o implicita.

La Sunnah nacque come tradizione orale e così fu trasmessa alle generazioni successive. È quindi parte del compagno (Sahib) del Profeta che racconta ciò che ha assistito a un ascoltatore, che a sua volta lo trasmetterà a un terzo, e così via. Il sistema prevedeva che il racconto della Sunnah (la narrazione è chiamata hadith) avesse una prima parte, la catena di trasmissione (isnad), che comprende i nomi di tutti i trasmettitori, e una seconda parte, il matn, che contiene la narrazione stessa.

Nel corso del tempo il sistema orale poteva portare ad alterazioni della storia, quando non addirittura falsificazioni. Per evitare questo, si iniziò a scrivere. Non ci furono codificazioni ufficiali a tale scopo, ma l'uso consacrò alcune di queste raccolte come autentiche (come quelle di Bukhari, morto nell'870, e Muslim, morto nell'875).

La Scienza dell'Hadith raggiunse un grande sviluppo, sviluppando una critica storica volta a verificare l'autenticità delle narrazioni sulla condotta del Profeta. La tradizione che soddisfa i requisiti di validità è considerata autentica. Il Corano, il potere giuridico supremo, ebbe un'interpretazione autentica nella vita e nelle parole del Profeta. Il Corano stesso indica il Profeta come esempio. Alcuni precetti del Corano non indicano come metterli in pratica (ad esempio le abluzioni, il pellegrinaggio) e da qui l'interesse a sapere come il Profeta li praticava. Così la Sunnah, pur essendo una rivelazione implicita, integra il valore del Corano, che è rivelazione esplicita, attraverso gli atti e le parole del Profeta.

I precetti o regole tratte dalla vita del Profeta costituiscono la Sunnah (pratica abituale per atto o pratica del Profeta). Esistevano tre specie o categorie di Sunnah: verbale, fattuale e tacita. Per la critica moderna, l'hadith è un prodotto misto della creazione arabo-islamica e della traduzione di fonti esterne.

Il Consenso della Comunità Musulmana (Ijma')

Come fonte creativa di requisiti, si basa solitamente sulle parole attribuite dalla tradizione a Maometto: “La mia comunità non si accorderà mai sull'errore” o “ciò che sembra buono ai musulmani, sembra buono anche ad Allah”, il che implicherebbe un certo sentimento di infallibilità unanime dei musulmani.

La difficoltà sorge quando si cerca di realizzare tale unanimità. Per alcuni questa sarebbe stata l'unanimità dei compagni e degli ascoltatori di Maometto. Per altri, la città santa (Medina). Per altri, i dottori della legge.

Ebbe una grande importanza come fonte supplementare del Corano e della Sunnah, ad esempio, per l'istituzione del califfato. Si tratta di un terzo grado di manifestazione del divino.

È necessario che soddisfi i requisiti di essere continuo e unanime. E deve provenire dalla Comunità; in questo senso non richiede il consenso di tutti i musulmani indistintamente, ma solo di coloro in grado di comprendere direttamente la legge: in primo luogo, i compagni del Profeta (considerati come il sale nel cibo, senza il quale non ha valore). Compagno del Profeta è considerato un musulmano che ha vissuto con Maometto o che egli ha visto. Il loro consenso è una fonte di diritto, perché rappresenta il consenso della comunità musulmana in quel momento. Estinti i contemporanei, il consenso della comunità musulmana è rappresentato dai seguaci o dai seguaci dei compagni. Estinti i seguaci, la dottrina è divisa sulla questione. Per la scuola Maliki, il consenso è rappresentato dalla consuetudine di Medina, l'ultima città del Profeta e dei suoi compagni, rendendo il consenso della comunità di Medina fondamentale in caso di dubbio. Per le altre scuole, sono i dottori della legge, che godono di particolare autorità scientifica, a rappresentare il consenso (“consensus prudentium”).

Il consenso è una fonte di grande importanza perché ha permesso l'assimilazione di nuovi concetti (greci, ebrei, persiani) o la cancellazione di quelli vecchi, perché era un elemento integrante dell'hadith, essendo una dottrina comune. Sul piano dottrinale è un elemento cruciale per dimostrare l'esistenza della legge, la sua interpretazione, integrazione e persino abrogazione. Il consenso è basato sull'autorità della tradizione (Sunnah) o di istituzioni come il Califfato.

L'Analogia (Qiyas)

Se le precedenti tre fonti giuridiche sono canoniche e dipendono, più o meno, dall'infallibilità divina, la quarta dipende dall'affidabilità umana. Questa fonte non è un semplice parere individuale, il prodotto di criteri soggettivi, ma un processo induttivo disciplinato dalle regole della logica.

Dato un caso irrisolto dalla legge (Corano o tradizione), il giurista verifica se la regola non possa essere dedotta o tratta da disposizioni previste per casi simili (analogia legis) e, in mancanza, dall'intero corpo normativo. Da qui il soprannome di analogia, cioè una conclusione adottata sulla base del ragionamento sistematico.

Si è molto discusso circa la sua validità, essendo contestata dai tradizionalisti più puri. Tuttavia, la scuola Hanafi la auspicò, e da qui il nome di razionalisti che le fu attribuito.

La Consuetudine (Urf, Adah)

Si tratta di una fonte giuridica controversa. Alcuni Hanafi considerano la consuetudine come una varietà di consenso generale (Ijma') e di conseguenza la collocano tra le fonti canoniche. Ma altri Hanafi, Maliki e Shafi'i distinguono:

1. La consuetudine generale, cioè quella basata su un interesse generale e permanente, ed è fonte del diritto.
2. La consuetudine particolare di un luogo, che si applica solo nel luogo e nel momento in cui è in vigore, e non può essere estesa ad altri luoghi e tempi.

Questa consuetudine locale non è una fonte di legge o una regola di base, ma può essere considerata dal giurista.

In un primo momento, la consuetudine fu riconosciuta e applicata. Nei paesi conquistati dagli Arabi, i giudici indigeni funzionavano come Cadi. Nel corso del tempo, si abituò a considerare la consuetudine come fonte sussidiaria del diritto.

Norme Giuridiche Sussidiarie (Ijtihad, Istihsan)

Quando non esiste un diritto particolare e non è possibile trovare un fondamento basato sull'interpretazione analogica, l'interprete può utilizzare l'ijtihad, cioè uno sforzo mentale volto a trovare una soluzione basata sulla propria coscienza. Questa non è la volontà o l'opinione personale e soggettiva, ma deriva dalla coscienza giuridica dell'interprete, arricchita da una profonda meditazione sulla legge nel suo complesso. Uno dei criteri che informano tale sforzo mentale è quello che conduce all'utilità della legge (poiché Dio ha stabilito il diritto per il bene della società) e soprattutto il criterio di utilità generale. Questo criterio, o la regola dell'utilità, è seguito dai Maliki e dagli Shafi'i, che ne raccomandano e accettano l'uso.

Un'altra opzione, sostenuta dagli Hanafi, è quella di seguire, in caso di conflitto tra la soluzione fornita dall'analogia e una soluzione migliore trovata dal giudice (l'equità, la discrezione). Si tratta di una discrezionalità soggettiva e personale concessa al giurista, una capacità creativa del diritto sotto l'apparenza di equità. I Maliki e gli Shafi'i la combattono e l'accettano, ma in modo restrittivo, solo come mezzo o strumento per l'attuazione del principio di utilità.

La Legge della Comunità Cristiana di Al-Andalus

Caratteristiche e Adattamenti

La comunità cristiana ispano-visigota rimase più o meno intatta durante parte del governo islamico. I suoi membri furono influenzati dalla cultura e dalle usanze musulmane e le adottarono in buona misura. Da qui il soprannome di Mozarabi (arabizzati, che vivono come gli arabi), con cui erano conosciuti. Il loro diritto rimase in vigore durante la loro vita sotto il dominio musulmano, così come lo era stato al tempo della conquista musulmana. Un diritto fossile, senza evoluzione, a seguito della scomparsa delle istituzioni che lo creavano. Così i testi giuridici di base nel settore civile ed ecclesiastico furono il Liber Iudiciorum e l'Hispanica, rispettivamente.

Naturalmente, alcuni istituti dovettero adattarsi alla nuova situazione a causa dello status giuridico riconosciuto dal diritto musulmano:

• Ad esempio, i precetti sui diritti di proprietà, che conservavano ancora riferimenti alle offerte di territorio tra Romani e Visigoti, divennero privi di senso.
• Nel diritto di famiglia, erano impediti i matrimoni tra uomini musulmani e donne mozarabe.
• Nel diritto successorio, la successione era proibita tra “dhimmi” e musulmani di Al-Andalus.

Evoluzione e Declino

La validità di questa legge in Al-Andalus subì un processo di graduale riduzione a causa delle abbondanti conversioni all'Islam (muladíes) e della continua migrazione dei Mozarabi verso i territori cristiani del nord. Al contrario, la sua portata fu estesa nei nuovi territori cristiani, influenzando eventualmente le rispettive competenze di questi regni.

La condizione dei cristiani non fu inizialmente aggravata dalla crescente pressione da parte dei re cristiani delle Taifa. Ma nei momenti più esaltati del puritanesimo religioso (in particolare sotto il dominio almoravide e almohade) l'intransigenza religiosa si indurì, portando a persecuzioni. Ci furono fattori politici che incisero negativamente su di loro, come la cospirazione con Alfonso I d'Aragona per spodestare l'emiro almoravide Ali, che portò alla deportazione dei cristiani in Africa (nel 1126).

Fonti del Diritto Secolare ed Ecclesiastico

• La legge secolare: Il “Liber Iudiciorum” utilizzato è conosciuto come la Vulgata. Cioè, l'edizione aggiornata ufficiosamente da giuristi privati.
• Il diritto della Chiesa: la collezione canonica ispanica. Costituita inizialmente da S. Isidoro di Siviglia tra il 633 e il 636 (“Collectio Canonum” o Hispanica).

La Legge della Comunità Ebraica: Carattere, Validità e Fonti

Diritto e Religione Ebraica

Diritto e religione erano molto vicini tra gli Ebrei, con una mescolanza di entrambi i tipi di norme nei loro testi. In Spagna, a seguito della distruzione di Gerusalemme (74 d.C.) e della persecuzione di Adriano (135 d.C.), si verificò la dispersione o diaspora ebraica. Al Concilio di Elvira (300-303) furono adottate disposizioni discriminatorie nei loro confronti. Sembra che gli abitanti ebrei di Spagna, dopo la loro espulsione dalla Palestina da parte dell'imperatore Adriano (136 d.C.), fossero disciplinati dal diritto romano. Ma in materia civile erano portati davanti alle loro autorità, che applicavano la propria legge. Anche se abbiamo pochi riferimenti agli Ebrei dall'VIII all'XI secolo, si suppone una sottomissione pacifica ai musulmani, che li rese beneficiari dello status di protetti, formando comunità più o meno dense nella maggior parte delle grandi città (Córdoba, Lucena...), dove in alcuni casi avrebbero avuto un ruolo economico significativo.

Le comunità ebraiche erano presenti in diverse aree, i ghetti, sia in Al-Andalus che nei territori della Spagna cristiana.

La legge degli Ebrei è parte della loro religione e la sua creazione è stata la fonte della rivelazione divina che ha dato origine a una tradizione scritta e orale. Il testo scritto è la legge data da Dio al popolo ebraico, una legge contenuta nei primi cinque libri dell'Antico Testamento, o Pentateuco (Genesi, Esodo, Levitico, Numeri e Deuteronomio), conosciuti collettivamente come la Torah, intesa come legge scritta.

La Torah

La Torah è la legge dettata da Dio a Mosè sul Sinai. Mosè svolse un lavoro legislativo, scrivendo una serie di norme, dando origine alla cosiddetta Legge di Mosè. A essa furono aggiunte notizie di ogni tipo (sulla creazione del mondo, la storia, ecc.), formando così il Pentateuco (i primi cinque libri della Bibbia). Al Pentateuco furono aggiunte le rivelazioni ai profeti (“Libri dei Profeti”). Comprende un gruppo di libri agiografici (storici, filosofici, religiosi, morali) che non contengono un'organizzazione giuridico-religiosa.

La Tradizione Orale

Lo studio e l'interpretazione della Torah diedero luogo a un'ampia dottrina trasmessa oralmente, la Tradizione dei loro padri. Questa è una tradizione letterale, formalista, casistica, a volte in contrasto con lo spirito della legge. Ci furono due tendenze:

• I Sadducei (sommo sacerdote), i puristi, sostenevano la stretta osservanza della Torah. La loro tendenza può essere considerata più aperta.
• I Farisei (scribi) credevano in una tradizione con lo stesso valore della legge. La loro tendenza può essere considerata più chiusa o tradizionale.

L'ideale degli scribi era di rendere la Torah il tenore di vita del comportamento dell'Ebreo, secondo l'interpretazione autorevole di una persona esperta, il saggio.

Il lavoro dei conoscitori e interpreti del diritto, i rabbini, fu trasmesso oralmente e a volte raccolto in collezioni. Alcune di queste raccolte raggiunsero un prestigio tale da essere considerate vincolanti o quasi, ma rimase essenziale la presenza di rabbini in grado di interpretare la Torah e di adattarla alle circostanze del tempo e ai casi particolari. Il punto di vista dei rabbini più prestigiosi poteva avere un'influenza maggiore rispetto alle stesse collezioni.

La forma scritta della tradizione è dovuta a tre fattori: la nascita del Cristianesimo, la distruzione di Gerusalemme (74 d.C.) e l'espulsione degli Ebrei dalla Palestina (136 d.C.).

La Mishnah

All'inizio del terzo secolo si concluse il processo di elaborazione di un libro intitolato Mishnah (legge orale, insegnamento, ripetizione), opera del rabbino Yehuda († circa 220 d.C.). Questa fu la prima compilazione generalmente riconosciuta e giuridicamente vincolante. Il processo di compilazione incluse fonti di tradizione orale, antiche tradizioni e nuove disposizioni interpretate e sovrapposte a quelle vecchie, o semplicemente volle garantire il rispetto di quelle esistenti. La Mishnah contiene consuetudini, sentenze o decisioni, casi e contenuti narrativi o morali. La Mishnah fu considerata più che un libro di diritto civile e penale: un monumento visibile in una società teocratica guidata da ideali di purezza e santità, che cercava di conformare la vita delle persone al dominio totale della legge divina.

La Gemara e il Talmud

Dopo la redazione della Mishnah, proseguì il lavoro degli interpreti (i rabbini e i loro studenti). Commenti e analisi sulla Torah e sulla Tradizione (entrambi raccolti nella Mishnah, così come gli elementi della tradizione che furono lasciati fuori da questo libro) portarono alla Gemara (commenti, complemento), di cui esistono due versioni differenti: una raccolta apparsa in Palestina (di Gerusalemme) intorno al 370 d.C. Intorno al 500 d.C. ne apparve una in Iraq (Babilonia), con la più alta circolazione, considerata più chiara e completa.

Entrambi i testi, la Mishnah e la Gemara, formano il Talmud (dottrina), incarnato nelle due versioni citate: quella di Gerusalemme o Talmud palestinese (la cui versione finale è fissata al IV secolo) e quella di Babilonia (il cui processo di formulazione si concluse tra il VI e il VII secolo). Queste opere, considerate collettivamente, rappresentano il lavoro di insegnanti e studenti delle scuole teologiche per molti anni.

Evoluzione del Diritto Ebraico e Contributo Andaluso

La legge degli Ebrei persisteva nelle loro comunità. Questa è una legge confessionale personale che, in sostanza, era stata fissata in epoca romana. Gli sviluppi nel tempo furono scarsi, non provenendo da un organo di governo supremo del giudaismo, poiché non esisteva. I centri ebraici più dinamici in campo giuridico furono fino all'XI secolo in Iraq e in Persia. Nel XII secolo nella Spagna musulmana e dal XIII secolo nella Spagna cristiana.

Ci fu un cambiamento nella priorità delle fonti giuridiche ebraiche. Il ruolo dei rabbini non fu tanto quello di creatori della legge attraverso l'interpretazione, quanto quello di espositori del Talmud. Il loro lavoro successivo fu quello di discutere e riassumere un testo così complesso. Tuttavia, i loro commenti e riassunti raggiunsero un valore dottrinale, diventando veri codici di pratica che si affiancarono al Talmud.

Scuole rabbiniche esistettero in Al-Andalus dal X secolo fino all'invasione almohade (seconda metà del XII secolo). Nella Spagna cristiana fino alla fine del XIV secolo.

Il lavoro degli studiosi produsse commentari sulla Bibbia, commentari sulla letteratura rabbinica (come quelli del cordovano Salomone ben Maimon o Maimonide), codici che presentavano in modo sistematico le leggi della tradizione orale (ad esempio quelli di Isaac Alfasi, di Lucena, o Maimonide). Spiccò soprattutto Maimonide (Cordova 1138 - Egitto 1204), che tentò di ridurre la casistica talmudica alla logica aristotelica. I suoi due capolavori, “Sefer ha-Mitzvot” (o “Libro dei Precetti”) e “Mishneh Torah” (o “Yad ha-Chazakah”, codice giuridico-religioso), raggiunsero un'enorme popolarità. Scrisse sia in ebraico che in arabo. È considerato il principale filosofo ebreo del Medioevo, ma fu anche un medico e un'autorità sulla legge della sua comunità.

Un altro genere furono le “responsa”, decisioni di esperti di diritto e religione su aspetti legali consultati da privati, tribunali o autorità amministrative ebraiche. Queste opere, di natura particolarmente pratica, furono raccolte e considerate una fonte di diritto.

Le Taqqanot o Ordinanze Locali

La struttura organizzativa delle autonomie locali di cui godevano le aljamas consentiva di emanare ordinanze da parte degli organi di governo (“Taqqanot”, “Tekanot”). Molte di queste erano locali, altre erano ordinanze diffuse o influenzate da diverse posizioni, e vi furono anche alcune di carattere generale per una zona, risultanti dall'approvazione dei rappresentanti delle varie comunità ebraiche riuniti in assemblea.