Società di Cacciatori-Raccoglitori: Economia, Struttura Sociale e Dinamiche Culturali

Cacciatori-Raccoglitori: Un'Introduzione

Per comprendere le società di cacciatori-raccoglitori, è necessario iniziare con l'approccio emerso dalla conferenza 'Man the Hunter' di Chicago del 1966.

L'Uomo Cacciatore (Man the Hunter)

Il primo punto chiave del simposio è che, finora, lo stile di vita del cacciatore è l'adattamento più duraturo e di successo che l'uomo abbia raggiunto.

Alcune osservazioni che hanno raggiunto un consenso hanno richiamato l'attenzione:

1. I cacciatori-raccoglitori non sembravano morire giovani.
2. Non si pensava che la loro vita si consumasse in lotta costante con la natura e la scarsa alimentazione.
3. Secondo Lee, credevano di mangiare bene, che la loro vita fosse lunga e che avessero molto tempo libero.
4. Per di più, si sostiene che i cacciatori-raccoglitori lavorassero di meno e mangiassero meglio degli agricoltori nello stesso ambiente.
5. Si definirono i cacciatori-raccoglitori come "società del benessere". Una società può essere considerata benestante quando tutti i desideri delle persone sono facilmente soddisfatti.

La visione comune dell'economia ci fa pensare che i desideri delle persone siano infiniti e i mezzi per soddisfarli limitati. Per Sahlins, la società del benessere, di fronte al conflitto e alla scarsità, offre la "soluzione Zen": i desideri delle persone sono pochi e i mezzi per soddisfarli, sebbene limitati, sono sufficienti.

L'analisi di Lee prende alcuni elementi dell'ecologia culturale di Steward, considerando gli aggregati di cacciatori-raccoglitori come bande.

Banda Patrilineare

Bande Distinte da Steward

Banda Composita

Banda Patrilineare: autonomia politica e proprietà comune della terra, patriarcale, eredità patrilineare ed esogamica.

Banda Composita: sarebbe esogamica, con discendenza bilaterale, e sarebbe composta da molte famiglie indipendenti.

A queste si devono aggiungere:

Banda Familiare: la famiglia è indipendente e autosufficiente per l'80% o 90% dell'anno. Le relazioni possono essere confrontate con una rete; ogni famiglia è a volte associata a più famiglie lontane e queste con le altre. È una rete di relazioni.

Lee dice che la banda patrilineare è troppo rigida e poco frequente. La banda composita e gli eventi familiari stagionali costituirebbero lo stesso sistema sociale. Questi due eventi si verificano normalmente nella stessa società di cacciatori, le quali sono strutturate in una sorta di alternanza di periodi, i periodi di concentrazione e di dispersione.

Questi periodi di concentrazione/dispersione sono spiegati principalmente dall'adattamento ecologico alle risorse. Per spiegare questi fenomeni, Lee si basa su tre variabili fondamentali: la popolazione, la distribuzione spaziale delle risorse e il lavoro come variabile; a queste dobbiamo aggiungere le costanti che sono gli elementi costitutivi del sistema tecno-economico.

L'analisi delle risorse sembra essere sufficiente, ma nonostante ciò, i cacciatori-raccoglitori vivono in gruppi più piccoli di ogni altra forma sociale, per cui bisogna chiedersi quale sia il fattore limitante, se non le risorse, potrebbe sembrare il lavoro o lo spazio.

Queste due variabili sono collegate: più la distanza dall'azione aumenta, maggiore è il lavoro necessario. Più a lungo un gruppo di cacciatori-raccoglitori rimane in un unico luogo, maggiore è la distanza da percorrere per procurarsi il cibo; lo spostamento della posizione diventa quindi ottimale. Questa sarebbe la spiegazione più plausibile di queste società nomadi.

Queste osservazioni determinano il lavoro come una sorta di variabile intermedia che regola popolazione e risorse. Se si è ipotizzato che queste persone lavorino poche ore, dovremmo pensare a gruppi che minimizzino gli sforzi.

Tuttavia, questo contrasta con le osservazioni che sembravano indicare un'oscillazione tra periodi di concentrazione (a volte 100 o 150 persone in un luogo) e altri di dispersione (dove le concentrazioni sono molto minori, 20 o 30 persone).

I motivi di questa oscillazione sono molteplici, ma due possono apparire insieme o separatamente. La prima ragione è ecologica e si basa sulla concentrazione delle risorse sia in abbondanza che in scarsità.

Ci sono anche ragioni politiche. La fusione porta benefici, consentendo la vita pubblica e attività collettive, ma può anche portare a conflitti a volte molto violenti. Poi, non avendo organi per risolvere questi conflitti, la soluzione può essere la dispersione. Secondo l'autore, due tipi possono essere distinti, ma storicamente sono state date diverse interpretazioni.

Turnbull era affascinato dal problema politico. Il modello di fusione/fissione basato sul flusso spiega:

1. È la legittimità dell'ambiente e la mancanza di rigore ambientale che rendono possibile il sistema di flusso.
2. La funzione del flusso non è ambientale, ma politica.
3. La fusione/fissione delle persone non segue la linea di parentela.

Terashima raggiunge conclusioni interamente diverse, in cui collega il flusso e la flessibilità delle strategie di sussistenza, ponendo maggiormente l'accento sui fattori ecologici.

Abruzzo nel suo studio sugli Mbuti nella foresta dell'Ituri.

Il flusso (di persone) si verifica quando si lavora molto e non si ha bisogno della cooperazione per farlo.

Studi successivi hanno dimostrato che Turnbull ha errato nel ritenere che il fenomeno fosse indipendente da fattori ambientali.

Il sistema di concentrazione/dispersione e le osservazioni di Steward hanno portato il Simposio 'Man the Hunter' a discutere dei "numeri magici".

Il numero 500, dimensione massima della banda con la quale i suoi membri si identificano più o meno vagamente. Questo numero si contrapporrebbe al 25 che rappresenta la banda minima.

Troviamo che mentre l'area della tribù varia notevolmente, la dimensione della tribù rimane costante. Sembra chiaro che il numero 500 è basato su dati inattendibili, ma non il numero 25.

Johnson esamina una quantità di dati. Propone che dove ci sono circa sei unità tende a comparire un certo grado di gerarchia per coordinare le attività e può apparire un leader; ciò pone un limite alle dimensioni del gruppo.

Wobst (1974) in simulazioni al computer mostra che un gruppo di 25 esseri umani è la dimensione minima in grado di sopportare le fluttuazioni a breve termine in fertilità, mortalità e distribuzione del sesso. Un gruppo di queste caratteristiche ha una buona probabilità di essere vitale, senza mai esaurire le risorse.

Se accettiamo queste osservazioni, si devono concludere due cose importanti:

In primo luogo, sull'interpretazione delle dimensioni massime e minime. Dobbiamo considerare due tipi di fattori:

• Fattori politici, sottolineati da Johnson: quando si supera il numero di 25 circa, si arriva a una situazione di incipiente declino della gerarchia e quindi di egualitarismo.
• Fattori ecologici ed economici, sottolineati da Wobst.

In secondo luogo, riguarda il sistema di concentrazione/dispersione. Non vi è un'oscillazione regolare; ci sono molti gradi, ritorni, ecc.

Secondo il modello di Horn, abbiamo due considerazioni:

1. Quando i cacciatori contano su risorse che si ripetono periodicamente, ci si aspetta che vivano in piccoli gruppi e siano dispersi.
2. Quando si tratta di risorse che si muovono in gruppo, tendono a vivere in gruppi più grandi e in posizioni più o meno centrali.

Di conseguenza, quando le risorse sono prevedibili, i cacciatori-raccoglitori vivono in piccoli gruppi. Quando sono meno prevedibili, il numero di cacciatori-raccoglitori tenderà ad aumentare.

Complessivamente, questi modelli sostengono che, quando le risorse sono distribuite in modo equo, stabile e prevedibile, gli insediamenti saranno piccoli e dispersi. Quando le risorse sono concentrate, mobili e imprevedibili, gli insediamenti saranno di grandi dimensioni e in una posizione centrale. Quando le risorse sono concentrate e prevedibili, gli insediamenti umani saranno grandi e semi-permanenti. In questi modelli si prendono in considerazione solo le risorse.

Altri fattori che possono giocare un ruolo centrale sono quelli politici. Sebbene a livello globale si debba dare il primato ai fattori economici, ambientali e politici, un altro fattore importante è il lavoro.

Come è noto, Lee considera il lavoro come una variabile intermedia tra popolazione e spazio. Quando i gruppi di cacciatori-raccoglitori si uniscono, il lavoro aumenta progressivamente e le persone devono percorrere distanze maggiori per raccogliere o cacciare. Il lavoro extra fa sì che le persone percepiscano lo stare insieme come un peso, come un segno che le risorse sono esaurite e quindi devono disperdersi.

Critiche al Modello

1. Società del benessere
2. Ipotesi dell'uomo cacciatore.
3. L'insistenza sulla caccia come attività centrale rispetto alla raccolta.
4. La visione uniforme delle società di cacciatori-raccoglitori.

La Società del Benessere

Questa è stata una definizione di Sahlins. L'economia di cacciatori-raccoglitori si basa sulla considerazione che i bisogni sono limitati e quindi possono essere soddisfatti con le risorse disponibili.

La difficoltà deriva dal fatto che le persone in queste società quasi mai ricevono una quantità di merci sufficiente a soddisfare tutti i loro desideri. In realtà, vi è un chiaro desiderio di più frecce, più machete, ecc.

Ciò sarebbe contrario alla posizione di Sahlins, che sostiene che l'equilibrio si mantiene anche con mezzi limitati.

Non si può essere così ottimisti: uno degli argomenti per dimostrare quanto poco lavorino i cacciatori-raccoglitori è uno studio di McCarthy e McArthur sulla ricerca di cibo, che è episodica e discontinua, e non supera mai le quattro ore pro capite. Sahlins dà molta importanza a questo studio, ma si dovrebbe valutare il concetto di lavoro. Per Sahlins e Lee si contava solo la ricerca del cibo, non il tempo di elaborazione degli alimenti, la cura della casa, il recupero di acqua e legna da ardere, aumentando così le ore di lavoro effettive.

Rispetto ad altre società, le ore dedicate alla ricerca di cibo variano notevolmente, passando da 7-8 ore a sole due ore per gli Hiwi venezuelani. Lavorare nelle ore più calde della giornata può portare a una perdita maggiore di quanto si guadagnerebbe, poiché le risorse possono esaurirsi e l'ambiente può diventare completamente sterile.

In altre società, dove i bisogni e i desideri sono illimitati, gli obiettivi sarebbero la produttività. In queste società, quando una persona ha qualcosa in più di quanto le sia immediatamente necessario, ha l'obbligo assoluto di condividere, il che agisce come un freno.

Il secondo punto di Sahlins riguarda la buona disponibilità di risorse in queste società. Ci soffermiamo su questo punto, che è diventato una sorta di dogma.

Ci sono molti gruppi di cacciatori-raccoglitori che sono sottoposti a periodi di fame, tanto che un'alimentazione adeguata sembra essere più stagionale che costante. Questo fenomeno si verifica nelle società moderne ed è stato trovato negli scheletri archeologici delle popolazioni Algonquin. Le linee di Harris indicano che lo stress nutrizionale ha interrotto completamente la crescita di queste popolazioni.

La situazione del livello di sussistenza della maggior parte dei gruppi di cacciatori-raccoglitori è tra un benessere relativo e la morte per malnutrizione.

Per Sahlins, l'idea della società del benessere aveva come interesse principale la critica delle idee evolutive che identificavano l'evoluzione e il progresso con un cambiamento radicale e un miglioramento auspicato, in particolare con l'avvento dell'agricoltura. Invece di portare un cambiamento verso la sicurezza alimentare, i brevi e regolari periodi di fame dei cacciatori-raccoglitori hanno ceduto il passo a stress meno frequenti ma più gravi per gli agricoltori.

Alcuni elementi del simposio 'Man the Hunter' hanno assunto un'importanza sproporzionata, esagerando l'immagine dell'uomo cacciatore-raccoglitore come più resistente, gerarchico e violento.

Per Laughlin, la caccia è il sistema di comportamento di base della specie umana. La caccia è un modo di vivere, non solo una tecnica di sopravvivenza, che include l'impegno e le sue correlazioni con la società.

Il concetto di 'Uomo Cacciatore' ha anche dato più importanza alla caccia, considerata un'attività rigorosamente maschile, a scapito della raccolta, ritenuta puramente femminile, più di quanto si pensasse. In ogni caso, dovrebbe essere chiaro che la raccolta ha un ruolo centrale nell'economia, in quanto si stima che contribuisca per 2/3 della dieta.

Tipi di Cacciatori-Raccoglitori

Le valutazioni non sono sempre precise e mescolano le diverse tipologie tra loro.

Nelle società agricole, la terra è uno strumento di lavoro e la raccolta è l'oggetto del lavoro.

Con questo in mente, Meillassoux fornisce un'osservazione molto interessante.

Egli sostiene che il lavoro che utilizza il territorio come oggetto genera una produzione istantanea il cui risultato è immediatamente disponibile, permettendo un processo di condivisione delle risorse che si verifica dopo qualsiasi tipo di attività. I cacciatori sono liberi dopo aver adempiuto agli obblighi reciproci di condivisione. Non essendoci una gerarchia specifica, l'unità sociale di base è una banda di uguali, ma instabile, con poca attenzione per la riproduzione biologica e sociale.

Qui l'accento è posto su:

1. La condivisione si verifica subito dopo aver ottenuto la risorsa, generando una vita legata a questo con un senso di immediatezza.

In contrasto con le società di cacciatori-raccoglitori si trovano le società in cui l'agricoltura è la base di sussistenza, dove il tempo e la durata, l'aspettativa o la ripetizione ciclica assumono importanza fondamentale e dove il futuro diventa importante.

Meillassoux, sebbene si applichi agli agricoltori, distingue altre società di cacciatori-raccoglitori: coloro che hanno un qualche tipo di tempistiche per l'uso delle risorse e dei risultati del lavoro umano.

D'altra parte, Woodburn distingue tra:

• Cacciatori-raccoglitori con utilizzo immediato delle risorse
• Società con utilizzo differito delle risorse.

Le società con l'utilizzo diretto delle risorse hanno un breve periodo di tempo tra la raccolta e il consumo di cibo. Gli individui hanno un accesso più o meno uguale alle risorse e ai metodi per la loro produzione, e le persone usano la mobilità come strumento per risolvere i conflitti. Non si accumulano beni, gli strumenti sono semplici e portabili. In queste società vi è una chiara focalizzazione sul presente e, in alcuni casi, c'è una sorta di comunismo primitivo. Secondo Lee, vi è un tetto massimo all'accumulo di ricchezza, al di sopra del quale non si può andare, e una soglia al di sotto della quale una persona non può scendere. Vi è l'obbligo di condividere il cibo e un tabù contro l'accumulo di merci e capitali.

Questo egualitarismo sociale che si produce non significa che tutti i membri siano esattamente uguali o abbiano esattamente la stessa quantità di beni materiali; si sottolinea l'autonomia individuale, in società in cui ogni persona è il proprio "capo". L'egualitarismo è un fenomeno etico, ma è ottenuto con fatica. La caccia e la richiesta continua di condividere fanno sì che la proprietà rimanga in grande circolazione per prevenire l'accumulo.

Tra i cacciatori-raccoglitori che rientrano in questo tipo troviamo:

• Africa: i Mbuti, i !Kung e gli Hadza.
• Asia meridionale: i Paliy, i Nayaka e i Niken.
• Sud-est asiatico: i Batek e la maggior parte degli aborigeni australiani.

Un altro tipo è quello che prevede un utilizzo differito delle risorse:

• Nord America (costa nord-occidentale): i Kwakiutl, i Tlingit, i Chinook, i Tsimshian.
• Giappone: gli Ainu di Hokkaido.

Gli Ainu sono interessanti per il loro complesso sistema politico e sociale, sebbene non pratichino la conservazione degli alimenti, che è considerata una base per la complessità.

All'interno di questa categoria rientrano i cacciatori part-time, poiché il tempo trascorso in orticoltura e allevamento richiede un'organizzazione basata sull'utilizzo differito.

Di solito queste persone hanno un'alta densità di popolazione, sono sedentari o praticano una mobilità limitata, la conservazione delle risorse, la proprietà delle risorse; lo sfruttamento di risorse come il pesce è spesso centrale. I gruppi residenziali sono grandi e le posizioni di status sono ereditate.

Questi cacciatori-raccoglitori tendono ad avere alti tassi di violenza e la considerano legittima. A volte, la guerra è comune tra le popolazioni o si verificano incursioni per procurarsi cibo con la forza o schiavi.

Il Potlatch è importante per l'antropologia, perché la sua interpretazione ha visto l'applicazione di diverse ipotesi interpretative.

Inizialmente è stato interpretato come un comportamento irrazionale.

• Si basa sul possibilismo. Secondo questo, l'ambiente non ha alcuna influenza, ma è un semplice strumento. Di conseguenza, questi eccessi economici del Potlatch sono attesi data la grande produttività naturale dell'ambiente della costa nord-occidentale. Il possibilismo non cerca di spiegare il fenomeno, ma solo di affermare che è possibile che si verifichi.
• Un'altra ipotesi è che sia un adattamento per superare la carenza periodica di cibo attraverso la ridistribuzione; anche se la ragione apparente può essere l'acquisizione di prestigio, viene offerto da chi ha surplus a chi è nel bisogno. L'incendio di beni è attribuito al contatto con gli europei.
• La terza spiegazione tenta di spiegare i fenomeni della disuguaglianza, della stratificazione e della concorrenza.

Hayden distingue tra i cacciatori-raccoglitori con utilizzo immediato delle risorse e quelli con utilizzo differito, basandosi sulla ricchezza.

Quando le risorse sono limitate, ma stabili, la competizione economica distrugge le risorse ed è distruttiva per le comunità. In queste popolazioni la condivisione è una necessità. La proprietà delle risorse critiche, il controllo gerarchico e la concorrenza non sono permessi.

Una situazione diversa si verifica quando le risorse sono abbondanti e possono diventare beni più scarsi. Secondo Hayden ci sono due fattori che servono a convertire beni abbondanti in scarsi:

1. La restrizione, da parte di individui o gruppi, delle risorse che possono diventare scarse.
2. Le feste su base competitiva. Qui alcuni individui di fondamentale importanza possono essere chiamati accumulatori, o "grandi uomini". Essi cercano di dare per aumentare la loro ricchezza (il resto sarà recuperato), soprattutto in beni scarsi, e accumulano beni dalla gente comune del villaggio. Quando un accumulatore non è in grado di svolgere i suoi Potlatch, viene abbandonato dalla gente. Se è così, sembra che la complessità e la gerarchia appaiano in situazioni di abbondanza di risorse e possibilità di intensificazione della produzione.

Tra questi fattori che sembrano portare all'accumulo, alla disuguaglianza e alla gerarchia, l'accumulo sembra essere il fattore meno importante.

Non ci sono molte società di cacciatori-raccoglitori non egualitarie conosciute; il caso dei Calusa in Florida è importante, in quanto erano una società con maggiore complessità e disuguaglianza. Non utilizzavano la conservazione degli alimenti.

Gli altri due fattori, la pressione demografica e la sedentarietà, sono correlati. L'insediamento causa un aumento della pressione demografica.

La gerarchia e la disuguaglianza sembrano risolvere le controversie, mantenere le informazioni necessarie sulle risorse e riallocare le risorse in condizioni di stress. La soluzione delle controversie attraverso la gerarchia è necessaria quando non possono essere risolte con la dispersione in una società sedentaria.

Le due spiegazioni più accettate per l'origine della disuguaglianza tra le persone sono:

• Quella che si basa sulla pressione demografica sulle risorse, in una società sedentaria.
• Quella che sostiene che l'abbondanza di risorse, unita ad altri fattori (come l'aumento della fertilità), porta a una competizione per il prestigio o a quello che è stato chiamato "comportamento di ingrandimento", che causa una società non egualitaria.

Cacciatori-Raccoglitori e l'Evoluzione dell'Economia: La Reciprocità

Oltre agli elementi che vengono donati e quindi circolano, ci sono altri oggetti che sono inalienabili (possedimenti con la carica emotiva per essere conservati ed ereditati, e che portano con sé la storia del possesso).

Il Saggio sul Dono di Mauss ha avuto fin dall'inizio un effetto semplificatorio. L'autore lamenta che la vita sociale sia ridotta a un grande fenomeno commerciale e rifiuta l'idea che tutti i processi economici siano analizzati dal punto di vista degli scambi.

Il Saggio sul Dono di Mauss si basa su dati etnografici come il Potlatch e la Kula, sebbene a volte equipari erroneamente il Potlatch.

Il Kula è un ampio sistema di scambio tribale che consiste nel movimento in due direzioni opposte di due tipi di oggetti: collane di conchiglie rosse lunghe (soulava) e braccialetti di conchiglie bianche che circolano in direzione opposta. Il Kula è un dono cerimoniale da pagare con un contro-dono dopo un periodo di tempo. L'equivalenza di ciò che viene dato è lasciata al donatore e non vi è alcun tipo di coercizione. Al Kula sono associate diverse attività, come il commercio e lo scambio di molti beni, la preparazione di canoe o le cerimonie funebri.

Malinowski solleva due questioni.

1. Lo scambio di dono e contro-dono permea la vita sociale ed è il motore della vita sociale, che apparentemente non ha nulla a che fare con l'economia.
2. Malinowski si chiede quale sia la forza che rende gli individui obbligati a restituire ciò che è dato e a rispettare i termini del dono e del contro-dono. Questo è il problema fondamentale risolto da Mauss nel suo Saggio sul Dono.

Questi doni non solo devono essere restituiti, ma c'è anche l'obbligo di riceverli, perché non esiste il diritto di rifiutarli, mentre il processo si muove, inizialmente si è tenuti a dare.

La spiegazione è che il dono ricevuto non è una cosa inerte, è una parte del donatore. L'obbligo di restituire è dovuto alla presenza del donatore nel dono; lo spirito della cosa stessa lo avrebbe costretto a tornare al suo proprietario originale. È quindi un sistema di legame spirituale in cui la merce è nella natura del fatto sociale.

Sembra che l'autore, Mauss, non abbia compreso gli oggetti feticcio. Mauss sostiene che lo scambio di doni precede lo scambio di merci in conformità con questo schema evolutivo.

Mauss pone lo scambio come base della vita sociale, sia lo scambio di doni che i casi di scambio di baratto di Malinowski.

Polanyi parte da una concezione dell'economia che definisce "sostanziale".

L'economia presenta quelle che lui chiama "forme di integrazione economica" che derivano dalla presenza delle istituzioni sociali. Queste forme sono: la reciprocità, la ridistribuzione, l'oikonomia e il mercato di scambio.

La reciprocità implica l'esistenza di gruppi organizzati simmetricamente tra i quali circolano attività.

Ridistribuzione: quando una parte sostanziale dei beni viene consegnata a un'autorità centrale e poi distribuita ai membri della popolazione, implica la centralizzazione.

I mercati di scambio sono auto-regolati, con prezzi che tendono al ribasso. Secondo Polanyi, ciò implica un rapporto casuale tra gli individui. L'idea che l'economia sia distaccata dalle istituzioni sociali è sbagliata.

Tutte queste forme sono in uno stato di continuità. Polanyi sostiene inoltre che l'economia è costituita da due tipi di movimenti:

1. Movimento di localizzazione o di ubicazione: le merci che vanno da un luogo all'altro.
2. Movimento di appropriazione: il cambio di mano in mano.

Oikonomia: gestione delle risorse domestiche.

Aristotele distingue tra oikonomia, gestione e fornitura di risorse all'interno della famiglia, e la crematistica (commercio) che mira a ottenere denaro.

L'oikonomia si basa sul gruppo domestico autosufficiente ed è finalizzata alla produzione e allo stoccaggio per soddisfare le esigenze del gruppo (appare tra gli agricoltori). Sembra non avere nulla in comune né con la logica del profitto né con i mercati. Essa può essere una strategia di autosufficienza e autonomia, e quindi un principio di autarchia. Se così fosse, sarebbe possibile interpretare l'oikonomia come una forma di integrazione che non si basa sullo scambio.

Sahlins dice che tra le forme di integrazione che Polanyi descrive, Sahlins si concentra sulla reciprocità e sulla ridistribuzione.

Sulla reciprocità, Sahlins distingue tre tipi:

A) 1. Reciprocità generalizzata, che sarebbe la forma più pura di solidarietà:

Le transazioni sono altruistiche, il "puro dono" di Mauss.

Sahlins include altre forme etnografiche di condivisione: l'ospitalità, il "puro dono", il sostegno, la generosità, gli obblighi di parentela, gli obblighi per i capi ("noblesse oblige").

2. Reciprocità bilanciata

Sarebbe lo scambio diretto di merci in cui non vi è equivalenza né nel tempo di ritorno. Questo si lega al mercato di scambio.

3. Il terzo tipo, che Sahlins chiama reciprocità negativa, è il tentativo di ottenere qualcosa per niente o transazioni effettuate per ottenere un vantaggio utilitaristico.

B) La seconda forma di transazioni economiche è la ridistribuzione (raccolta dalle autorità). Secondo Sahlins, la ridistribuzione la considera un'organizzazione di reciprocità. Sahlins conclude identificando la totalità delle attività economiche con lo scambio.

Sahlins e Polanyi hanno cercato di proporre alternative all'organizzazione economica basata sul mercato, ma ciò che hanno effettivamente realizzato è stato affermare la presenza continua e permanente della forma di scambio.

C'è un altro aspetto dell'economia in cui lo scambio non gioca alcun ruolo. Ci riferiamo a ciò che Lee chiama "comunismo primitivo". In esso vi è un limite massimo all'accumulo di ricchezza, al di sopra del quale non si può andare, e un limite minimo, al di sotto del quale non si può scendere. Non c'è obbligo di condividere, e l'accumulo è un tabù. La condivisione non ha nulla a che fare con lo scambio.

Price (1975), specialista americano di popoli nativi, ha pubblicato uno studio sulla condivisione. Secondo Price, e in contrasto con Sahlins, pensa in tre categorie nei sistemi di distribuzione economica:

• Condivisione, che si trova in tutte le società e che è la fornitura di beni e servizi senza calcolo di guadagno, di profitto o di riconoscimento. In quest'ultimo caso, la condivisione è la negazione del dono che deve essere restituito, e la reciprocità è sempre un movimento avanti e indietro. La condivisione non ha nulla a che fare con lo scambio.
• La reciprocità è un sistema di scambio alla pari.
• La ridistribuzione è un sistema pubblico di distribuzione ineguale e centralizzato. Questo è tipico degli Stati centralizzati. La ridistribuzione è una trasformazione della condivisione, quando è esercitata nella sfera pubblica.

Il Fenomeno della Condivisione

Woodburn ha pubblicato un articolo intitolato "La condivisione non è una forma di scambio: un'analisi della condivisione della proprietà tra i cacciatori-raccoglitori con utilizzo immediato delle risorse."

Woodburn cerca di dimostrare che la condivisione è la forma più universale di comportamento economico umano, diversa e più fondamentale della reciprocità. Nelle osservazioni appena fatte:

In primo luogo, l'importanza della condivisione si comprende meglio se l'economia viene interpretata come lo studio dei mezzi attraverso cui gli individui e la società acquisiscono e distribuiscono i mezzi materiali di sussistenza. Questo difende una visione materialistica dell'economia, che è in qualche modo connessa alle cause del benessere materiale.

In secondo luogo, per capire l'importanza della condivisione come un fenomeno economico, non si può pensare che i fenomeni economici siano solo di scambio; bisogna pensare che ci sono fenomeni economici in cui lo scambio non è presente.

Per capire questo studio, gli Hadza sono cacciatori-raccoglitori con utilizzo immediato delle risorse. Ci sono due pregiudizi da affrontare:

1. Ciò che viene condiviso sono animali di grandi dimensioni. Come se non marcissero, si dividono e quando un altro caccia un animale, ne danno un pezzo.
2. Che un cacciatore ottenga onore per la consegna. Ciò descriverebbe uno scambio, ma quello che ho descritto non ha nulla a che fare con esso.

1. In primo luogo, la condivisione si basa sull'obbligo del donatore e sull'obbligo del ricevente. La condivisione non è per generosità.
2. In secondo luogo, la ricezione non implica l'obbligo di reciprocità. Non c'è l'obbligo di restituire la carne ricevuta dai cacciatori.
3. In terzo luogo, né il cacciatore né chi ottiene la carne ha il controllo sulla distribuzione. Tra i !Kung, il riconoscimento va al proprietario della freccia, poiché lo scambio di solito non coincide con il cacciatore, rendendo la cosa casuale.
4. In quarto luogo, la condivisione non deriva dalla necessità di condividere prima che la carne marcisca. Conoscono le tecniche per la conservazione.
5. In quinto luogo, il successo della caccia non dà alcuna sicurezza per il futuro. La condivisione non dà più diritto a ricevere.
6. In sesto luogo, il successo della caccia e la capacità di distribuire i loro risultati non sono premiati con riconoscimenti o ricompense per il futuro. I !Kung sminuiscono il cacciatore e i cacciatori sono una classe umile.

In questi sistemi, la condivisione è la pratica fondamentale per la distribuzione della preda. Condividere significa che le persone non accumulano né onorificenze, né debiti, né crediti futuri.

Tra i Batek malesi non c'è alcun obbligo di condividere il cibo, e chi lo riceve lo fa come un diritto.

Gli Eschimesi del nord-ovest dell'Alaska, che non sono cacciatori-raccoglitori con utilizzo immediato delle risorse, hanno un termine per le operazioni di proprietà, "pigziag", che significa condividere senza restrizioni. Il ricevente usa e consuma senza alcuna aspettativa di ritorno. In pratica, era solo tra parenti stretti. Differisce dall'"aiccuq", in cui la proprietà del bene rimane nelle mani del primo. L'"aiccuq" è il dono stesso.

Tra i Buid delle Filippine, ciascun membro del gruppo è tenuto a fornire o condividere all'interno del gruppo, e questo dà diritto a ricevere solo lo status.

La condivisione dal punto di vista economico non può essere descritta o interpretata come un atto di reciprocità o di scambio. Nelle società di cacciatori-raccoglitori con utilizzo immediato delle risorse, l'economia è fondamentalmente organizzata attorno alla condivisione, il che non significa che non ci siano aspetti dell'economia che possano essere descritti come reciprocità o scambio.

Il Sistema di Scambio tra i !Kung: l'"Hxaro"

L'hxaro è una rete di scambio che serve a ridurre il rischio. Questo è uno scambio non equivalente di doni a lungo termine. Non tutto può essere oggetto di hxaro; sono esclusi cibo e persone. Non ci può essere hxaro con membri che hanno già una certa affinità. La donna ha una rete hxaro diversa da quella del marito per evitare alleanze.

Gli oggetti sono definiti genericamente, e non vi è identificazione tra il dono e la persona che lo dà. Nel complesso, non si sottolineano molto le caratteristiche degli oggetti.

L'Hxaro riguarda principalmente i rapporti sociali e la proprietà è di secondaria importanza. È solo una possibilità per stringere relazioni sociali. È essenziale la natura differita della transazione, in quanto distinto dal baratto in cui i beni sono equivalenti e termina nello stesso punto. L'hxaro non finisce mai; uno o l'altro è sempre in attesa di vedere cosa verrà restituito.

Qualcuno è ricco quando la maggior parte delle merci è in movimento. Il valore di un oggetto è nella sua capacità di essere condiviso.

Funzioni Svolte da Questi Due Fenomeni:

Hxaro: Per i !Kung, che vivono in un ambiente con risorse limitate e molto imprevedibile, dove a volte vi è una carenza, è importante stabilire relazioni a lungo termine che permettano di visitare altre persone in tempi di carestia, garantendo la sopravvivenza ecologica. Un altro aspetto importante sarebbe quello di consentire la risoluzione dei conflitti attraverso la separazione.

È importante che l'hxaro, in quanto forma di scambio, non sia affatto un "fatto sociale totale", a differenza del dono che è più inclusivo; l'hxaro è molto particolare e ristretto. In queste operazioni, circolano un tipo di oggetti e mai le persone.

Origine e Funzioni della Condivisione

Secondo Woodburn, dovrebbe essere visto come un fenomeno politico che si manifesta nel limitare il potere, la ricchezza e lo status.

Vi è un accordo che l'idea della condivisione si basa su un sistema di valori che cerca di difendere. Questi sono i valori di uguaglianza e di indipendenza e un certo numero di contromisure che limitano le disparità di potere, la ricchezza, lo status e l'accumulo di beni, il surplus e gli onori che costringono gli altri a restituire favori.

Tenendo conto che ci sono società che organizzano la loro attività sulla base della condivisione e che ci sono attività economiche che non hanno nulla a che fare con lo scambio, ciò porterebbe al concetto di "economia dell'offerta" e della società, e non al fatto di scambio/baratto a cui si riferiva Adam Smith.

Secondo Woodburn, l'economia degli Hadza consente una maggiore libertà, che può essere migliorata con l'abbondanza e la prevedibilità delle risorse, permettendo un'economia basata sulla condivisione. Invece, i !Kung vivono in un ambiente più precario e imprevedibile, e la loro economia e la condivisione dei prodotti a base di carne sono integrate da un sistema di scambio reciproco come l'hxaro.

Se così fosse, sarebbe possibile stabilire una relazione tra l'abbondanza e la prevedibilità delle risorse e la condivisione, lo scambio e la reciprocità.

Quando le risorse sono più abbondanti, sembra più facile condividere che quando le risorse sono scarse.

Molti autori descrivono le società di cacciatori-raccoglitori in cui le donne sono raccoglitrici e gli uomini cacciano, e la raccolta ha molta maggiore importanza per la sopravvivenza delle popolazioni e, pertanto, l'importanza del lavoro femminile è superiore a quello maschile. Anche se questo può essere sostanzialmente vero, ci sono molti casi che sembrano contraddire questa conclusione.

La caccia di animali di grandi dimensioni è quella che più probabilmente porta alla condivisione delle risorse e che è meno accessibile alle singole famiglie, svolgendo un ruolo chiave nella distribuzione delle risorse che migliorano il benessere nutrizionale della maggior parte della popolazione, rendendola un bene pubblico.

Va sottolineato che la condivisione non è un fenomeno di scambio reciproco. La condivisione appare in altre società, come gli agricoltori, i contadini e le società industriali.

Cacciatori-Raccoglitori e Parità di Genere: Il Caso dell'Australia

I cacciatori-raccoglitori australiani sono stati spesso considerati caratterizzati da un alto grado di disuguaglianza di genere. Una gerarchia basata sulla gerontocrazia che controlla tutte le risorse di valore, in particolare donne e giovani uomini.

L'idea del matrimonio di gruppo si diffuse quando Morgan (1872) utilizzò i dati del missionario Fison, diffondendo questa idea tra altri etnografi. Darwin ha respinto questa idea, perché riteneva che ciò avrebbe rimosso il conflitto tra maschi e femmine, che considerava parte della storia recente della specie umana.

I primi scrittori a Sydney affermavano che il modo di acquisire le donne era la cattura o il furto in tribù vicine. Altri osservatori riflettono più accuratamente il matrimonio promesso tra ragazze e uomini adulti, che è stato spesso interpretato dagli osservatori come rapimento o stupro.

Malinowski e Radcliffe Brown hanno respinto l'idea del matrimonio di gruppo e hanno sostenuto che l'unità di riproduzione e di allevamento dei figli è la singola famiglia. A questi autori si deve obiettare che la poligamia nei maschi adulti è indiscutibile, e alcune situazioni in cui le mogli venivano condivise.

Radcliffe Brown ha sempre sostenuto che le società australiane erano più o meno anarchiche. La tribù non aveva né capi né forma di governo. Il luogo in cui si vive e ciò che vi si trova appartiene a tutti allo stesso modo. La soluzione al problema dell'ordine sociale che dà Radcliffe Brown si basa sulla parentela e lo studio di queste società dipende in larga misura dallo sviluppo della teoria della parentela.

Si diffuse l'idea che la società aborigena fosse una società egualitaria in cui gli uomini anziani potevano avere una qualche influenza con l'età, lasciando da parte la subordinazione delle donne.

Questi punti di vista sono stati criticati. Nel 1970, Strelhow affermò che il regime degli Aranda era un regime di terrore che era stato imposto su ogni clan dall'esistenza di un capo cerimoniale sostenuto dal Consiglio degli Anziani e destinato ad avere potere di vita e di morte sui loro subordinati. Secondo Berndt (1979), la politica aborigena è guidata da una sorta di anarchia organizzata sulla base dei principi di parentela. Qualcosa che ha senso se si dimenticano le donne adulte e i giovani maschi.

La definizione di società egualitaria che ha prevalso fino ai primi anni '80 era "quelle in cui le posizioni di rappresentanza, l'organizzazione e l'onore sono aperte in egual misura a tutti i maschi adulti", una definizione che di fatto escludeva donne e giovani uomini.

Berndt critica questo punto di vista perché sostiene che le donne e i giovani non sono uguali agli adulti più anziani, ma sono strettamente subordinati a loro. In un'analisi marxista, egli insiste sul fatto che nella società aborigena, ricchezza e prestigio sono definiti in base alla proprietà e alla conoscenza dei rituali, che sono accessibili solo ai maschi adulti.

L'idea è che la terra degli aborigeni è stata portata in esistenza da pratiche religiose. Le donne raccolgono soltanto ciò che gli uomini hanno reso possibile con le loro pratiche.

Nella riproduzione, si riserva un ruolo centrale anche all'uomo, perché se la donna è responsabile della produzione fisica, sono gli uomini a fornire l'anima.

Sembra abbastanza accettabile l'osservazione di Berndt secondo cui il potere e la conoscenza sono legati a cerimonie e rituali. In larga misura, questi culti segreti si riferiscono all'origine e al mantenimento della vita, ed è peculiare che escludano le donne.

Essere escluse da questi riti le pone in una posizione subordinata nel regno spirituale. L'accesso a queste cerimonie istituisce una gerarchia sociale in cui gli uomini sono all'apice, e le donne sono inferiori. Questo dà loro il diritto di appropriarsi del lavoro delle donne e di disciplinare i giovani uomini.

In sintesi, in Australia, si possono descrivere due fenomeni che indicano la subordinazione delle donne agli uomini anziani e quindi la disuguaglianza sociale e politica:

• Da un lato, i fenomeni comportamentali come la poligamia o il matrimonio promesso per le ragazze giovani con gli anziani.
• Inoltre, i rituali e l'ideologia che è stata rappresentata in essi, in cui questa subordinazione è articolata, sostenuta, giustificata e anche creata.

Lavoro

Nella situazione pre-contatto, si suppone che ci fosse un contributo paritario di uomini e donne, con una diminuzione dopo il contatto. Va notato che ci sono molti autori che sostengono l'autonomia e l'indipendenza relativa delle donne. In ogni caso, sembra che la responsabilità fondamentale delle donne non fosse solo raccogliere, ma anche distribuire i prodotti del loro lavoro al marito, ai figli e ai membri di questo primo gruppo. In contrasto, i prodotti del marito erano destinati a una distribuzione più ampia del gruppo.

Tra gli antropologi, ci sono diversi punti di vista sul lavoro delle donne.

Annette Hamilton (1980) ritiene che la produzione di uomini e donne formino campi separati, in modo che i processi di lavoro siano diversi. Vi è un grado di integrazione di queste due aree attraverso la ridistribuzione svolta dalle donne, ma c'è anche il controllo da parte degli uomini sul lavoro femminile e sulla proprietà del prodotto.

Bell ha una visione diversa, affermando che le donne sono produttrici economicamente indipendenti, allo stesso modo di membri a pieno titolo della società.

Il Rituale

Secondo gli antropologi uomini, c'è un'esclusione totale o parziale delle donne dai rituali essenziali. Questi spesso asseriscono che la religione è preminentemente un fenomeno maschile. Ciò può contribuire alla subordinazione delle donne.

Le antropologhe hanno scoperto che ci sono riti essenzialmente femminili.

La società aborigena è fortemente divisa per genere, il che ha condizionato l'accesso degli antropologi in modo diverso a seconda del loro sesso.

La segretezza è maggiore nei rituali femminili, fino a negarne l'esistenza.

Si considera una società duale. Se questo è vero nel campo del rito, ci sono due sfere separate, maschile e femminile, il che dà grande autonomia ai rituali femminili, che potrebbero essere alla pari con i rituali maschili.

Un diverso approccio è quello di Bell (1983), che ritiene che le donne aborigene avessero una maggiore indipendenza rispetto alle donne australiane di origine europea. Essendo economicamente indipendenti nella produzione, le donne hanno un notevole controllo sul matrimonio, sulla residenza, sulla riproduzione e sulla sessualità, e su questa base sono membri a pieno titolo della società.

Gli antropologi, e Bell in particolare, hanno insistito che la base del potere maschile si trova nel campo del rituale.

All'uomo è attribuito il ruolo di creatore e di donatore di maggiore energia, più importante rispetto alle donne. Questo a causa della loro più immediata rilevanza per la "forza vitale" che si manifesta nei riti.

Le sanzioni contro le donne che scoprono segreti da parte degli uomini includono lo stupro e, a volte, la morte. Al contrario, gli uomini rischiavano una sanzione mistica, ma non una punizione fisica.

Completando l'analisi, va osservato che la divisione del lavoro, l'uomo cacciatore e la donna raccoglitrice, è molto importante nella stratificazione sociale perché la caccia è intesa come un'attività superiore alla raccolta. Approfondiamo questo aspetto.

Ci sono società dove le donne spesso cacciano, come gli Ainu di Hokkaido (Giappone) e nell'Artico. Ma il caso più eclatante sono gli Agta di Luzon nelle Filippine, di cui l'85% sono donne cacciatrici, e non c'è differenza nella loro vita riproduttiva rispetto alle donne che non cacciano.

Le donne cacciano separatamente dagli uomini. Le loro percentuali di successo sono più elevate; solo i gruppi misti hanno più successo. Le donne che allattano cacciano, ma è raro che caccino in gruppo, soprattutto con cani e machete. Gli uomini cacciano individualmente e con maggiore varietà di armi, comprese quelle da fuoco.

Quindi possiamo affermare quanto segue:

1. Sembra esserci un'esclusione passiva, perché non è nota alcuna società di cacciatori-raccoglitori in cui le donne caccino animali di grandi dimensioni.
2. Ci sono società in cui è vietato alle donne cacciare qualsiasi tipo di preda.
3. Il fenomeno non è tanto il divieto di caccia quanto l'uso di armi per la caccia.

Paola Tabet Watanabe ha ripreso l'idea del convegno 'Man the Hunter', insistendo sul fatto che la mancanza di accesso o addirittura il tabù riguardo alle armi da caccia per le donne è una mancanza di equipaggiamento tecnologico che sottolinea la subordinazione. In tutti i casi, gli uomini possono mobilitare la tecnologia della violenza contro le donne e assegnare loro il lavoro più duro.

Queste affermazioni non resistono nemmeno a una critica lieve, perché è chiaro che ci sono molte società con equa distribuzione tra i sessi.

È importante notare tre aspetti che riguardano:

1. La generalità dell'esclusione delle donne dalla caccia.
2. L'importanza della caccia nel plasmare la cultura umana.
3. La generalità della subordinazione delle donne agli uomini nelle società di cacciatori-raccoglitori.

Primo. L'esclusione delle donne dalla caccia non è solo generale, ma se si considera la caccia nel suo complesso (animali di grandi dimensioni, piccoli animali, molluschi e pesci), le società sarebbero meno esclusive di quanto si pensi.

A seguito di ciò, se si insiste nell'escludere l'idea di cacciare animali di grandi dimensioni, non si può vedere l'importanza di questa esclusione come base per la subordinazione delle donne.

Se si afferma che il prestigio permette al cacciatore di distribuire la carne e accumulare prestigio e preminenza rispetto alle donne che non lo fanno, è importante ricordare che i cacciatori-raccoglitori con utilizzo immediato delle risorse di solito non sono i cacciatori a distribuire la preda, ma altri uomini o donne, sia nell'insediamento che sul luogo di caccia.

Se l'esclusione delle donne dai compiti della caccia è tutt'altro che universale, e ancor meno l'uso delle armi, allora l'intero argomento basato su di esso è piuttosto discutibile.

II. La questione è stata l'importanza della caccia nel plasmare la cultura umana. A seguito del simposio 'Man the Hunter' si è creato un consenso: "la caccia è il comportamento di base della razza umana. Questa attività integra aspetti morfologici, fisiologici, genetici e intellettuali dell'uomo e delle popolazioni che compongono la nostra specie unica. La caccia è un modo di vivere, non solo una tecnica di sopravvivenza, che coinvolge l'insieme biologico e comportamentale degli individui e dell'intera specie di cui egli è membro."

Queste idee hanno risposto in modo sproporzionato alle osservazioni circa la durata della caccia nella storia umana (60% della sua storia), in modo che la caccia è considerata l'adattamento più durevole e stabile della specie umana. Quindi, pensare che la caccia sia una sorta di impronta genetica, c'è solo un passo, che alcuni etnologi hanno inizialmente fatto.

In questo bisogna dire che la caccia è un mezzo di sussistenza, piuttosto che un modo di vivere, che è di grande importanza, ma limitata nelle società di cacciatori-raccoglitori stesse.

Queste osservazioni implicano che non si deve confondere la causa con l'effetto.

Con questo in mente, possiamo dire che, se fosse vero che in generale la caccia è stata realizzata dagli uomini e questa attività è socialmente valorizzata, allora nessuno potrebbe mai ritenere che l'assenza di attività di caccia da parte delle donne sia l'origine della subordinazione, e non sarebbe ragionevole sostenere una distinzione basata su questo tra uomini e donne cacciatori-raccoglitori.

Terzo. Il terzo punto critica l'idea della generalità della subordinazione delle donne nelle società di cacciatori-raccoglitori.

Chiaramente ci sono società più egualitarie di altre, ma ci sono società che si avvicinano al polo egualitario nelle relazioni tra i sessi. Sembra che non possa essere considerata una coincidenza che la maggior parte di queste società siano state studiate da donne.

I Cacciatori-Raccoglitori Sono Davvero "Primitivi"?

La posizione revisionista sullo studio di queste società.

Dopo il simposio 'Man the Hunter', si è diffusa la tendenza a confrontare le società contemporanee di cacciatori-raccoglitori con quelle del Pleistocene, come se fossero delle sopravvivenze.

Ma ciò solleva diverse questioni.

Una è la possibilità di scoprire gli effetti del contatto tra i cacciatori-raccoglitori, come i !Kung, e altri gruppi, e solo dopo aver analizzato i diversi interessi esogeni si può affermare qualcosa circa il significato evolutivo dei cacciatori-raccoglitori odierni.

Altri credono che questo sia ridicolo perché una volta rimossi gli effetti del contatto, non rimarrebbe nulla.

Si deve dire che il sistema dei cacciatori-raccoglitori sarebbe compreso solo in termini di interazione con le società non-cacciatori-raccoglitori. La persistenza dei cacciatori-raccoglitori come tali è dovuta al fatto che è l'opzione più realizzabile dal punto di vista economico in circostanze molto limitate.

Questo può essere interpretato in due modi:

1. L'unica opzione è la "carriera" che consente loro di sopravvivere con le risorse ridistribuite dai governi. Viene offerta la possibilità di un ruolo di attrazione turistica e anche etnografica.
2. Ma, in un'ottica più interessante, tutti i cacciatori-raccoglitori (per es. i Boscimani) sono integrati, attraverso reti di parentela e la produzione di materiali, nelle economie della regione, all'interno di un processo che ha avuto origine prima del presente millennio.

Con queste osservazioni si capisce cosa intendono i revisionisti.

I San del deserto del Kalahari sono considerati i più primitivi, e quindi studiati. L'isolamento in cui si suppone vivano i San non è una creazione della nostra visione di come si vedono.

Di solito si pensava che i cacciatori-raccoglitori del Sud Africa fossero relativamente autonomi, ma la ricerca archeologica ha rivelato che i San sono stati dominati da altri popoli, già prima dell'arrivo dei coloni, servi o schiavi, o cacciatori-raccoglitori. Queste sarebbero le persone che dovevano pagare un tributo per la loro integrazione in sistemi economici più ampi.

Una cosa è il contatto dei cacciatori-raccoglitori con agricoltori e pastori, e un'altra è affermare che tutti loro fossero contadini o pastori; i dati archeologici non sembrano dimostrarlo. Non sembra che tutti i San siano diventati pastori e agricoltori sotto l'influenza dei contadini e pastori circostanti. Ma l'arrivo del capitale mercantile nell'area, intorno alla fine del XIX secolo, li ha portati a perdere il loro bestiame e a dover tornare a essere cacciatori-raccoglitori.

Nel XIX secolo, i San erano molto poveri, ma mantenevano con orgoglio la propria indipendenza, vivendo di caccia e raccolta. Ciò implica che l'influenza del sistema economico globale ha un'influenza variabile tra questi cacciatori-raccoglitori.

Gli antropologi revisionisti a volte sembrano basare le proprie osservazioni su una posizione a priori.

Secondo Eric Wolf, vi è un'interconnessione di tutte le società del mondo anche prima della nascita del capitalismo. L'idea di base è che gli attori chiave sono gli Imperi centrali. I popoli periferici acquistano valore storico solo nella misura in cui resistono o si adattano ai poteri imperiali. La visibilità si acquisisce solo con il commercio a lunga distanza, la guerra intersocietaria o di conquista. Non sembra mai che si prenda in considerazione qualcosa di simile a un piano di parità nella società, né che le società siano entità indipendenti in una certa misura.

I revisionisti sembrano partire da questi presupposti e pensare "a priori" che non esista un sistema di penetrazione economica libero. È anche abbastanza accettabile pensare che la caccia e la raccolta siano considerate qualcosa di storico. La revisione mira a ripristinare la situazione dei San nella storia, ma curiosamente l'unico modo per storicizzare i cacciatori-raccoglitori sia considerarli pastori e agricoltori nel passato.

L'interpretazione più comune dei fattori limitanti ha dichiarato che le proteine alimentari sono gli elementi che determinano la crescita e lo sviluppo, ma è stata contestata da alcuni autori che hanno insistito sul fatto che i carboidrati sono i fattori limitanti, fino a quando non si è visto che gli agricoltori producono carboidrati in eccesso che possono essere scambiati con i prodotti della caccia e della raccolta.

In questo modo è possibile vedere l'interazione tra cacciatori e agricoltori come una necessità per la sopravvivenza di entrambi in certi ambienti.

Il problema è che c'è un limite alla quantità di proteine che una persona può consumare, circa 300 gr. Un eccesso può sovraccaricare il fegato. Le donne incinte sono meno tolleranti. I cacciatori-raccoglitori devono ottenere di norma la metà delle calorie da fonti non proteiche (grassi o carboidrati) o, in stato di gravidanza, fino al 75%.

Ciò indica che l'offerta di carboidrati può essere molto centrale per i cacciatori-raccoglitori quando non sono facilmente disponibili. La presenza di contadini nelle vicinanze dei cacciatori facilita l'ottenimento di risorse migliori e lo sviluppo dei cacciatori-raccoglitori.

Una cosa è la loro presenza, e un'altra è dire che l'esistenza dei cacciatori-raccoglitori dipende dalla presenza di agricoltori o allevatori, il che li porrebbe in una situazione di vera povertà. Queste affermazioni riassumono abbastanza bene i problemi empirici che Woodburn ha sollevato riguardo al revisionismo.

È stato osservato che i cacciatori-raccoglitori con utilizzo immediato delle risorse sono incapsulati o circondati da agricoltori o allevatori che si trovano all'interno o vicino ai loro confini. Questi sono quelli che sembrano rappresentare uno stato più incontaminato.

In contrasto con questo tipo, ci sono cacciatori-raccoglitori che utilizzano le risorse in modo non differito in situazioni di incapsulamento.

Effetti dell'Incapsulamento:

Di solito, i gruppi che li circondano non solo affermano il loro potere politico su di essi, ma li trattano come esseri inferiori, sebbene riconoscano anche che certi poteri sono legati al fatto di essere gli abitanti originari.

Nonostante questo stigma, mantengono la stessa autostima e auto-identificazione.

Quando entrano in rapporti di scambio con coloro che li circondano, non creano obblighi reciproci.

Solitamente stabiliscono rapporti transitori con gli stranieri, permettendo loro di mantenere il controllo su se stessi e il proprio lavoro. In altri casi, entreranno in un rapporto di mecenatismo con qualche entità esterna a cui devono servire, ma che offre loro una certa protezione.

Tutto ciò produce alcuni meccanismi di sopravvivenza di forme di vita che si manifestano nelle tradizioni orali. D'altra parte, per presentare diverse prospettive, ci sono "gli antropologi revisionisti". Linguistica e genetica offrono un'interpretazione del tutto impensabile nella loro storia, fornita dagli agricoltori circostanti. Secondo loro, sarebbero gruppi poveri ed emarginati che sono stati costretti dalla povertà a cacciare e raccogliere. Non si vedono dati che possano sostenere questa opinione.

La natura informale delle relazioni che li circondano non favorisce l'idea che la caccia e la raccolta siano il risultato della divisione del lavoro con gli agricoltori e il successivo scambio di merci.

Molte società di cacciatori-raccoglitori hanno ancora una vita basata sulla caccia e la raccolta, non sono un insieme di elementi del "sottoproletariato" completamente integrato nel sistema economico globale. "La forza del capitalismo è grande, ma non è ancora onnipotente."