La Teoria della Conoscenza, Etica e Politica in Aristotele: Principi Fondamentali

VII. Teoria della Conoscenza (Epistemologia)

Tra i filosofi greci, e in particolare tra i presocratici, la sensibilità e l'esperienza sono state molto sottovalutate come fonte di conoscenza. Secondo Parmenide, i sensi forniscono conoscenze fuorvianti (parere) e solo la ragione permette di conoscere la verità in modo affidabile. Platone sosteneva che la vera conoscenza risiede nelle Idee, per cui i sensi erano considerati un fastidio costante.

La Rivoluzione Empirista di Aristotele

Ma Aristotele assume una posizione contraria: non esita a restituire tutto il valore all'aspetto empirico. La sua teoria della conoscenza, quindi, è marcatamente empirista. Non c'è nulla nel mondo che non sia prima passato attraverso l'esperienza, il mondo conosciuto dai nostri sensi. Non può esistere, per Aristotele, alcuna conoscenza nell'anima prima della sua esistenza nel corpo, poiché non esisteva in precedenza. La conoscenza, quindi, non deve essere spiegata con l'anamnesi o la memoria, come fece Platone, ma deve essere acquisita durante la vita dell'uomo attraverso i dati forniti dai sensi.

Il Processo di Acquisizione della Conoscenza

La conoscenza inizia con l'osservazione del particolare, e spesso sorge attraverso l'astrazione dal particolare (induzione). L'astrazione è un processo complesso volto a separare gli elementi unici delle cose, a seconda della sostanza, lasciandoci solo con gli elementi universali che dipendono dai suoi aspetti formali. Ad esempio, la conoscenza di cosa sia un "tavolo" in generale si ottiene dall'osservazione di tavoli unici, indipendentemente da ciò che è singolare (se il tavolo è alto o basso, tondo o quadrato, nero o marrone, con tre o quattro piedi, di legno o di ferro, ecc.), ossia gli aspetti irrilevanti, e si rimane solo con ciò che è comune a tutti i tavoli, cioè i suoi aspetti formali. Questo costituisce il concetto universale di "tavolo", che posso applicare a tutti i tavoli particolari.

I Livelli della Conoscenza

Vi sono, quindi, diversi livelli di conoscenza per Aristotele, a seconda del grado di astrazione raggiunto:

• La sensazione: comune a uomini e animali, conosce il particolare.
• La memoria: condivisa anche da animali superiori, nasce dai ricordi di sensazioni particolari.
• L'esperienza: caratteristica degli esseri umani, poiché dipende dal coordinamento razionale delle sensazioni, ma rimane consapevole degli aspetti specifici (ad esempio, sapere che questa o quella pianta allevia la febbre dopo tanta ricerca).
• La comprensione: propria dell'uomo, che conosce l'universale (ad esempio, sapere perché tale pianta allevia la febbre, le cause).

La Scienza e la Dottrina Hilemorfica

La conoscenza universale della scienza porta a una conoscenza che può essere definita come necessaria e basata sulla dimostrazione delle cose a partire dalle loro cause. Secondo la dottrina hilemorfica, è particolarmente importante la causa formale, che è ciò che ci permette la conoscenza della natura o physis degli esseri.

La scienza è, pertanto, lo studio degli universali, delle essenze, delle forme. Questo studio ha:

• Un procedere induttivo, cioè, dal particolare nell'ambito dell'esperienza empirica, per giungere all'universale.
• Un approccio logico e sillogistico, dedotto dal particolare all'universale.

La Scienza può essere classificata in:

1. Teoretica: conoscenze necessarie dei principi primi e delle loro cause (Filosofia prima, Fisica, Matematica e Teologia).
2. Pratica: come agire da cittadino (Politica, Economia ed Etica).
3. Produttiva: il saper fare, prodotti o manufatti a partire da regole e principi noti (Grammatica, Dialettica, Retorica, Poetica, Musica, Medicina, ecc.).

VIII. Etica

Aristotele ha scritto tre trattati di etica: la Grande Etica (curiosamente più breve), l'Etica Eudemia e l'Etica Nicomachea. Dei tre, la Nicomachea espone con maggiore chiarezza il pensiero aristotelico.

Ethos Animale e Umano

È evidente che tutti gli animali possiedono un ethos, ovvero un carattere dato dalle loro tendenze, appetiti e istinti che ne rendono possibile la sopravvivenza. Questo ethos animale è studiato da Aristotele nelle sue opere di zoologia; infatti, Aristotele è considerato il padre dell'etologia, la scienza che studia il comportamento degli animali nel loro ambiente naturale.

Tuttavia, gli esseri umani possiedono ragione e linguaggio. Entrambi aprono un ampio ventaglio di possibilità d'azione non godute dagli animali e comportano anche deliberazione, scelta, decisione razionale, ecc. Pertanto, l'etica o il carattere peculiare agli esseri umani richiede un trattamento diverso da quello degli animali e deve comprendere tutti i fattori sopra menzionati. Questo trattamento specifico dell'ethos umano è fornito dall'etica.

Etica Teleologica e la Felicità (Eudaimonia)

Lo scopo delle scienze pratiche (etica e politica) è l'azione umana. È un processo originario dell'essere umano i cui effetti ricadono su sé stesso, diversamente dalla produzione tecnica che risulta in un oggetto esterno. È questo il centro dello studio dell'etica. In senso tecnico, non si intende qualsiasi atto dell'uomo, ma solo ciò che è preceduto da deliberazione e che meglio esprime il vero carattere della persona. Tale deliberazione è un processo di riflessione sulle alternative reali che precede l'azione.

Ogni azione ha una finalità, tende verso qualcosa di buono. L'etica è la parte della filosofia che si occupa dell'obiettivo o dei fini dell'individuo umano. Pertanto, l'etica di Aristotele è teleologica o finalista.

A differenza di Platone, Aristotele non crede che esista un unico Bene, un'idea di Bene. Aristotele ritiene che così come esistono molti esseri e molte azioni, esistono molti fini e molti beni. L'uomo non persegue gli stessi fini degli animali, e tra gli uomini, alcuni cercano il piacere, altri il denaro, altri il potere... La domanda è: qual è il fine perfetto?

Si definisce fine perfetto ciò verso cui sono orientati tutti gli altri scopi, ciò verso cui deve tendere tutta la vita umana, ciò che deve fornire il compimento perfetto all'uomo. Proprio come nella Metafisica aristotelica si afferma che l'essere si dice in molti modi, ma esiste una categoria in cui tutti gli altri sono classificati in ordine (la sostanza), così nell'Etica aristotelica si trova anche il fine perfetto rispetto al quale tutti gli altri scopi sono ordinati. I fini o beni che non sono perfetti sono solo mezzi per altri beni o fini, come gli strumenti, che usiamo come mezzi per qualcos'altro. Ad esempio, non cerchiamo la ricchezza per sé, ma per circondarci delle cose di cui abbiamo bisogno. Pertanto, la ricchezza non è il fine ideale ricercato.

La Felicità come Bene Supremo

Aristotele credeva che l'ordine perfetto, quello cercato per sé e non per altro, sia la felicità. La felicità è l'unico bene o fine cercato per sé, mentre gli altri fini o beni sono ricercati in funzione della felicità. Come si dice in greco eudaimonia, la felicità, l'etica di Aristotele è chiamata eudemonistica.

Una volta stabilito che la felicità è il fine perseguito dall'uomo perfetto, Aristotele si chiede specificamente cosa sia la felicità. Rifiuta che la felicità consista nell'accumulo di ricchezza, poiché sono beni cercati come mezzo per altri beni, e che la felicità consista nel godimento dei piaceri o degli onori, poiché non sono adeguati alla vera natura umana.

Qual è, dunque, il fine ultimo degli esseri umani? Aristotele sostiene quanto segue: così come è chiaro quale sia il fine di un musicista, di uno scultore o di un medico, poiché è direttamente correlato alla loro funzione (il fine del musicista è riprodurre musica, lo scultore crea sculture, il medico cura i suoi pazienti), Aristotele ritiene che si debba chiedere quale sia la funzione propria dell'essere umano in quanto essere umano. La felicità dell'uomo, conclude Aristotele, deve riguardare la sua funzione o attività razionale. Poiché l'uomo si distingue dagli altri esseri per la sua razionalità, il fine dell'uomo, e quindi la sua felicità, consiste nell'utilizzare al meglio la sua potenza propria: la ragione. In sintesi, Aristotele definisce la felicità come un'attività dell'anima (poiché non si è felici in passività), conforme alla ragione e per tutta una vita intera (i bambini, ad esempio, non possono essere felici). Tuttavia, così come il compito di un musicista è fare musica e quello di un ottimo musicista è fare buona musica, la funzione dell'uomo non è solo usare la ragione, ma usarla in modo eccellente: la virtù è l'abitudine stabile o disposizione a esercitare in modo eccellente la potenza della ragione umana.

IX. Politica

Come osservato in precedenza, secondo Aristotele, il bene ultimo e la felicità ultima di ogni essere dipende dalla sua natura. Nel caso dell'uomo, abbiamo visto che era l'attività razionale.

La Struttura Sociale e la Cittadinanza

Aristotele stabilisce una divisione fondamentale tra gli esseri umani: alcuni sono liberi per natura, altri sono schiavi, anche per natura. Anche tra gli uomini liberi ci sono alcuni, come gli agricoltori, gli artigiani e i commercianti, che non sono veramente liberi, poiché devono lavorare per vivere; sarebbe quindi preferibile che queste occupazioni fossero svolte dagli schiavi. Aristotele stabilisce anche una separazione tra uomini e donne. Le donne, avendo una natura diversa da quella degli uomini, non fanno parte dell'essere umano libero.

Così, solo gli uomini liberi, coloro che hanno mezzi sufficienti per vivere senza lavorare, possono dedicarsi ad attività intellettuali, condurre una vita virtuosa e raggiungere la felicità. Poiché ciò si ottiene solo se vivono nella città, la polis, Aristotele afferma che l'uomo (libero, ovviamente) è un animale politico. Di conseguenza, solo gli uomini liberi sono autentici cittadini, non gli altri gruppi sociali di cui abbiamo parlato prima.

Etica e Politica Subordinate al Bene Comune

La politica aristotelica appare subordinata agli obiettivi dell'etica, poiché i Greci non concepivano l'essere umano isolato, ma integrato in una società civile al fine di raggiungere la propria perfezione individuale. Etica e politica sono interessate a scoprire qual è il bene dell'umanità. Anche se "è certamente auspicabile, quando si tratta degli interessi del singolo individuo, che sia dotato di un bene più bello e più divino, quando si tratta dell'interesse di un popolo e di uno Stato intero" (Et. Nic. I, 2, 1094 b).

Inoltre, nessuno può essere virtuoso se non è stato educato, ed è lo Stato che è responsabile, in ultima analisi, del compito educativo.