Etica e Morale: Il Dibattito tra il Razionalismo di Kant e l'Emotivismo di Hume

Fondamenti dell'Etica: Kant e Hume a Confronto

Fondamentale per l'etica di Kant e Hume è la posizione critica verso ciò che trascende l'esperienza personale, che ci relega nel regno delle ipotesi; dobbiamo quindi cercare di evitare l'appoggio morale di un "trascendente". Sono d'accordo con Hume sul fatto che ci siano "ragioni" per scoprire se un'azione è buona o cattiva e che, quindi, a rigor di termini, non esiste una verità o un valore etico assoluto. Abbiamo solo la chiara impressione di una sensazione interiore di approvazione o disapprovazione che certi comportamenti ci suscitano. Allora, il giudizio del bene e del male non risiede nella ragione, ma nel cuore.

La Critica alla Legge Morale Universale

Non possiamo difendere Kant nello stabilire una legge morale uguale per tutti. Questo è un percorso che non è in grado di dimostrare che l'esperienza sia determinata a confutare, basando la propria moralità su un "trascendente" e condannando il regno delle ipotesi. Tuttavia, non possiamo neanche difendere Hume nel suo tentativo di evitare di cadere nel relativismo e nel soggettivismo morale quando sostiene che il sentimento di base o di "umanità" — un sentimento positivo per la felicità e negativo per la miseria umana — è comune a tutti gli uomini e si manifesta allo stesso modo per la percezione di tali azioni o qualità.

Pertanto, si ritiene che le azioni positive siano tutte quelle che suscitano in noi il primo sentimento (piacevole), mentre i vizi e le azioni negative risvegliano il secondo (un sentimento di dispiacere). Questa affermazione non solo trascende l'esperienza, ma l'esperienza stessa sembra smentirla. La moralità kantiana è formale e razionale; non vi è alcuna gerarchia tra i valori più bassi e superiori per soddisfare le diverse situazioni e, quindi, è universale e necessaria. Tuttavia, non è adatta, per la stessa ragione, a risolvere i conflitti morali "reali".

I Dilemmi dell'Emotivismo

La teoria etica dell'emotivismo può portare a molti dilemmi morali, poiché basa la valutazione etica di un'azione nel sentimento morale che innesca la contemplazione o il pensiero di tale atto. Immaginate il seguente scenario: si percepisce la decisione di un aborto come una cosa moralmente giusta, poiché si pone il diritto della madre sul proprio corpo, mentre per il partner è percepita come immorale, poiché per lui è prioritario il diritto alla vita del feto. Da una prospettiva emotivista, lo stesso atto (decidere se abortire o meno) è percepito in due modi differenti.

È vero che per la valutazione morale di Hume non ci si dovrebbe affidare esclusivamente all'apprezzamento personale di piacere o di rigetto: dobbiamo astrarre gli aspetti personali che possono influire su di essa (interessi, apprendimento pre-culturale, desideri individuali, ecc.) per cercare di far corrispondere quel sentimento con un sentimento universale di rifiuto o di approvazione simile a quell'azione, cercando di evitare il soggettivismo nel valutare una azione morale. Ma l'approccio di astrazione di Hume sembra insufficiente nella situazione personale.

Modello di Posizione Personale

Da un lato è "liberatorio" credersi liberi da assoluti precetti morali e, in secondo luogo, è sconfortante pensare che tutta l'etica sia arbitraria. Forse la morale non è del tutto arbitraria, in quanto abbiamo osservato in diversi problemi morali soluzioni equivalenti, ma ciò non dimostra che ci sia una morale universale e sovra-sociale. Inoltre, questa tesi non è dimostrabile empiricamente basando la moralità su una legge morale trascendente o su un sentimento universale di base; anche l'esperienza umana quotidiana, con molte azioni chiaramente immorali, sembra negarlo.

La Morale come Strumento di Potere

Credo, quindi, che la moralità sia uno strumento di potere al servizio degli interessi comuni, agendo come forza motrice della società in ogni tempo e luogo. Ricordate il Sisifo di Crizia. È un'altra ipotesi che spiega le somiglianze tra i nostri giudizi morali differenti in ogni momento e luogo. Ma permette anche di spiegare meglio il comportamento spesso immorale degli esseri umani che lottano per la libertà dalle sanzioni interne soppressive, sia per vergogna che per senso di colpa, con cui le diverse strutture culturali limitano le loro tendenze istintive.

L'Anello di Gige e la Natura Umana

Perché se Hume e Kant avessero ragione, gli uomini continuerebbero a comportarsi correttamente come al solito; invece, senza coercizione sociale, reagiamo diversamente ai dettami della ragione o ai sentimenti suscitati in noi da qualità utili e piacevoli. Ma se avessimo l'anello di Gige, come racconta la storia nel capitolo II della Repubblica di Platone, non finiremmo per arrenderci alla soddisfazione dei nostri istinti? Il pensiero che molti ci porrebbero al primo posto in termini di soddisfazione istintiva può essere il risultato di un'educazione morale ricevuta.

La risposta a questa domanda potrebbe essere disponibile solo a coloro che possedessero il dono dell'invisibilità o la totale libertà di azione. Ma per ora, vediamo che quando il controllo sociale si allenta, come in guerra, si verifica un aumento sproporzionato dei comportamenti non etici.