Fondamenti dell'Empirismo e il Pensiero Filosofico di David Hume

Fondamenti dell'Empirismo

Il termine empirismo si riferisce al tentativo di sfruttare l'esperienza sia nella filosofia che nella scienza. Esso si oppone al razionalismo continentale. Sarebbe fuorviante dire che l'empirismo e il razionalismo non abbiano punti di incontro; andrebbe contro i fatti storici che ci indicano come gli autori del grande empirismo britannico avessero un'autorità razionale formata dalla lettura.

Il Cuore della Disputa: Le Idee

Il cuore di entrambe le correnti sono le idee: per i razionalisti sono innate, mentre per l'empirista sono acquisite. Il punto fondamentale che differenzia l'empirista dal razionalista è il ruolo centrale accordato all'esperienza; l'empirista farà dell'esperienza il certificato di validità di qualsiasi contenuto di conoscenza. I metodi induttivi e l'analisi empirica mirano a bandire il razionalismo deduttivo.

Ipotesi dell'Empirismo

Il confronto con il razionalismo ci permette di definire quali sono le ipotesi dell'empirismo:

• a. L'esperienza è l'unica fonte di conoscenza: Questa dichiarazione afferma che i concetti di conoscenza si combinano con la consapevolezza di arrivare ad essa.
• b. L'origine della conoscenza: Inizialmente si sosteneva che il soggetto non facesse nulla, ma questo argomento è stato indebolito quando si è compreso che il soggetto opera combinazioni di contenuti.
• c. L'immediatezza della nostra conoscenza: Appartiene solo alle idee. La convinzione che le cose esistano realmente è sostituita dall'affermazione che è evidente che ci sia un'idea in noi delle cose.

Il Contributo di David Hume

La scienza che darà maggiore impulso è la fisica, e il suo contenuto ispira la filosofia empirista. Hume tenta di applicare la teoria newtoniana dell'attrazione ai fenomeni della coscienza. L'empirismo è una filosofia dell'individualità, poiché solo questa può essere oggetto di esperienza, mettendo così in evidenza il metafisico.

Critica della Causalità

L'opera più famosa è il "Trattato sulla natura umana", che spiega la sua teoria della conoscenza e assesta un colpo definitivo alla fisica della natura. I tre pilastri del sistema sono:

1. La radicalizzazione dell'esperienza pura.
2. Il fenomenismo: se conosciamo solo ciò che apprendiamo attraverso i sensi, non possiamo imparare nulla se non attraverso i sensi stessi; vale a dire il fenomeno, quindi tutto è fenomenico.
3. La distruzione della metafisica: ciò che va oltre i fenomeni studiati dall'essere sarà considerato un artificio umano.

Per la filosofia di Hume, la realtà con cui ci svegliamo è la realtà dei fenomeni; questo porta allo scetticismo, poiché siamo limitati a ciò che è conoscibile dai sensi. Hume giunge solo alla percezione psicologica, definendo una filosofia anti-metafisica.

La Generazione delle Idee

Hume non cerca solo di spiegare l'origine delle idee, ma anche la loro genesi. Tutta la nostra conoscenza proviene dall'esperienza sensibile e vi sono due tipi di percezioni: impressioni e idee, che differiscono nel grado di intensità con cui sono percepite. Queste percezioni comprendono:

• 1) Semplici: Non possono essere scomposte.
• 2) Composte: Possono essere scomposte in percezioni semplici.

L'unione delle idee avviene attraverso le leggi di associazione: somiglianza, contiguità e causalità. La conoscenza scientifica si basa sulle idee generali delle conoscenze sperimentali, giustificate da Hume sulla base dell'astrazione.

Negazione della Metafisica e della Sostanza

Una volta esposta la sua teoria della conoscenza, Hume spiega la sua negazione della realtà metafisica: se posso sapere solo ciò che è oggetto della mia esperienza, allora la metafisica non può essere conosciuta. Hume critica i concetti di sostanza e causalità di Aristotele, affermando che non sono colti dall'intuizione. L'origine della causalità è un'associazione di fenomeni prodotta da un'assuefazione agli eventi, riconducibile alla legge di associazione psicologica. Il principio di causalità non è una vera conoscenza, ma una convinzione (belief).

La sostanza è definita come ciò che è in sé e non ha bisogno di altro per esistere. Ma Hume afferma che la sostanza sarebbe la causa degli accidenti; se la causa è inconoscibile, essa è inutile. Hume dice che tutta la conoscenza e il contenuto della vita psichica formano l'io, e sotto questi fatti non vi è nulla di sostanziale. Questo distrugge la metafisica di Hume.

Morale, Sentimento e Simpatia

Hume agisce come uno psicologo e afferma che non siamo solo esseri conoscenti, ma abbiamo anche un'inclinazione naturale con cui accostarsi alle cose, alle persone e a Dio. Da questo punto di vista, preferiamo alcune cose ad altre, ed è questo il fondamento della società. L'etica di Hume si basa sul rapporto di simpatia tra il sé e le altre creature.

Il parere di Hume sulla morale è che essa sia una questione di sentimento; la base dei giudizi morali non è la ragione, perché la conoscenza riguarda le relazioni tra idee, mentre i sentimenti sono quelli che approvano o rimproverano un comportamento. La teoria morale di Hume è utilitaristica e si avvicina all'edonismo. L'etica di Hume è quindi un fenomeno etico, psicologico e soggettivo.